Tibetan
་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཚོལ་བའོ། །དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མདོ་ལས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྲིད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གནས་དང༌། གནས་པའི་དོན་དུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་སྲིད་པ་གཞན་འཕེལ་དང༌། །གྲུབ་པའི་དོན་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། །གནས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་སོ། །གནས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་གཉིས་ནི་འདིར་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་གསོ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཕངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞིར་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་གཉིས་ནི་གང་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། པའི་ཕྱིར་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྲས་པ། ཚད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁམས་དང་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་བཤད་པའི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་སོ། །འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་པས་ན་འཆི་འཕོ་བའོ།
Chinese
因为具有存在的状态，所以是寻求有。因为寻香，所以是寻香。因为显着地趋向于生，所以是显着地成就，如经中说，具有损害的身体显着地成就。具有损害的世界产生，所以说如此。另外，经中说，以何而显着地成就的遍行是已断，而生的遍行并非没有的补特伽罗也有，因此说了四句。又，一切具有漏的法，如果都是滋养有的话，为何唯独是呢？如果也确实如此，但却是从主要方面说的。对此，有处和处之义两种。两种是其他的有增长和成就之义，按顺序。处是具有根的身体。使之增长的是段食。处是心和心所，使之增长的是触，暂时这二者对于此处所生的有滋养是主要的。心中作意是又使有增长。此后，是从业所完全安排的识的种子而显着地成就，这二者对于未生的有产生是主要的，因此说了四种。前面两种是滋养已生的，因为如同母亲。后面两种是产生，因为如同母亲。有情众生的缘起如何以及如何安住，以及死殁也已经说了。现在心安住在何处，当说死亡和出生，说了。量和连接离贪，衰损和死殁生，于意之识即是许。善根完全断绝，以及善根连接，于界和地离贪，完全衰损，死殁，生，这六种法认为是意的识，而不是其他的。生的词语，也应知是说了中有连接的体性。感受是，死殁生舍弃。因为是死殁者，所以是死殁。
English
Because it has the state of existence, it is seeking existence. Because it seeks fragrance, it is seeking fragrance. Because it manifestly tends towards birth, it is manifestly accomplished, as it says in the sutra, the body with harm is manifestly accomplished. The world with harm is born, so it is said. Furthermore, it is said in the sutra that the all-pervasive action by which manifest accomplishment is achieved is abandoned, but there are also individuals for whom the all-pervasive action of birth is not abandoned, so four statements are made. Moreover, if all dharmas with outflows also nourish existence, why is it only this? If it is indeed so, it is nevertheless spoken of from the main aspect. In this, there are two: the place and the meaning of the place. The two are the increase of other existence and the meaning of accomplishment, in order. The place is the body with the senses. What makes it grow is coarse food. The place is the mind and mental factors, and what makes them grow is contact. For the time being, these two are the main ones for nourishing the existence born here. Thinking in the mind is what makes existence grow again. Thereafter, it is manifestly accomplished from the seed of consciousness completely arranged by karma. These two are the main ones for generating unborn existence, so four are spoken of. The first two nourish what is born, because it is like a mother. The latter two generate, because it is like a mother. How sentient beings' dependent origination is and how it abides, and death and transference have also been explained. Now, where does the mind abide? Death and birth should be spoken of. It is said: Measure and connection, detachment from desire, deterioration and death, transference and birth, it is considered to be the consciousness of the mind itself. The root of virtue is completely severed, and the root of virtue itself is connected, detachment from desire for realms and grounds, complete deterioration, death, transference, and birth. These six dharmas are considered to be the consciousness of the mind, and not others. By the word "birth," it should also be understood that the nature of the intermediate state connection is spoken of. Feeling is, death, transference, birth, equanimity. Because it is the death and transference, it is the death and transference.
Tibetan
།སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་དེ་གཉིས་མིན། །འཆི་འཕོ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་རྩོམ་པ་དེ་ནི་ཚེ་ཡང་ངེས་པར་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འཆི་འཕོ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། མྱ་ངན་འདའ་ལུང་བསྟན་མིན་གཉིས། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་པའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་འབའ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ཉམ་ཆུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཆི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེ་ན། ཅིག་ཅར་དུ་འཆི་བ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རིལ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་འཆི་འཕོ་ན་ནི། དེའི་ཚེ། འོག་མའི་ལྷར་འགྲོ་མི་སྐྱེ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འཆི་ལ་རྐང་པ་དང༌། །ལྟེ་བ་སྙིང་གར་ཡིད་འཆི་འཕོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བས་ན་མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མིར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་ནང་དུ་འགྲོ་བས་ན་ལྷར་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྷར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐང་པ་དང༌། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་འགག་གོ །ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྙིང་གར་འགག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྱི་བོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རྡེ་ལེ
Chinese
因为是生，所以是生。对于那两者来说，既不是快乐也不是痛苦，所以是感受，那是因为不明显。其他的是明显的，因为识是明显的，所以不适合死亡和出生。对于那个意的识来说也是，一心专注的心的那两者不是。与死亡和出生相连，因为福分不平等，以及因为是从显现的造作中产生的，以及因为是给予利益的，所以平等安立就没有死亡和出生。也不是没有心，因为对于没有心的人来说，不能造成损害，当他的身体开始完全毁灭的时候，那个时候也一定是身体相关的意识显现出来，之后就不是其他的死亡了。对于出生来说，也因为没有心断绝的原因，以及没有烦恼就不会出生，所以对于没有心也是不合理的。关于死亡的生有，分三种来说，对于阿罗汉来说是，涅槃、未授记二者。如果欲界中有舍受，那么就是行为或者异熟。如果没有，那么就仅仅是行为。因此，如果说仅仅是未授记，而不是其他的，那是因为与心断绝相顺应并且是软弱的缘故。还有，死亡的时候，身体的哪个部位的识灭呢？对于突然死亡来说，身体的诸根会一起完全消失。如果逐渐死亡，那么，那个时候，下方的、去天界的、去人间的、不生者们，逐渐死亡时，脚和、肚脐和心脏，意死亡。因为去下方，所以是去下方者，是去恶趣的那些。因为去人中，所以是去人中者，是去人间的那些。因为去天界，所以是去天界者，是去天界的那些。那些按照次第，识在脚和、肚脐和心脏灭。还有，因为不生，所以是不生者，是阿罗汉。那些的识也在心脏灭。其他人说是在头顶，那是因为那些地方身体的识灭的缘故。身体的识是在死亡的时候
English
Because it is birth, therefore it is birth. For those two, it is neither happiness nor suffering, so it is feeling, that is because it is not clear. Others are clear, because consciousness is clear, so it is not suitable for death and birth. For that consciousness of mind also, those two of the one-pointed mind are not. Connected with death and birth, because the merits are not equal, and because it arises from manifest actions, and because it is beneficial, so equal establishment has no death and birth. It is also not without mind, because for those without mind, harm cannot be done, when his body begins to completely perish, at that time it must be that the consciousness related to the body manifests, and afterwards it is not another death. For birth, also because there is no cause for the cessation of mind, and without afflictions there will be no birth, so it is also unreasonable for those without mind. Regarding the existence of death, it is explained in three ways, for the Arhat it is, Nirvana, unpredicted two. If there is equanimity in the desire realm, then it is either action or maturation. If not, then it is only action. Therefore, if it is said that it is only unpredicted, and not others, that is because it is in accordance with the cessation of mind and is weak. Also, at the time of death, in which part of the body does consciousness cease? For sudden death, the senses of the body will completely disappear together. If gradually dying, then, at that time, those who go to the lower realms, go to the heavens, go to the human realm, the unborn, when gradually dying, the feet and, the navel and the heart, the mind dies. Because going to the lower realms, so it is those who go to the lower realms, those who go to the evil realms. Because going to the human realm, so it is those who go to the human realm, those who go to the human realm. Because going to the heavens, so it is those who go to the heavens, those who go to the heavens. Those, according to the order, consciousness ceases in the feet and, the navel and the heart. Also, because unborn, so it is the unborn, it is the Arhat. Those consciousness also ceases in the heart. Others say it is on the crown of the head, that is because the consciousness of the body ceases in those places. The consciousness of the body is at the time of death
Tibetan
བ་བསྲེགས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཆུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ན་ཕལ་ཆེར་གནད་འཆད་པས་ཉེན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། ཆུ་ལ་སོགས་པས་གནད་གཅོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཉམས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་མཚོན་ཆ་བདར་བས་བཏབ་སྟེ། རེག་པ་བཞིན་དུ་མི་བཟད་པའི་ཚོར་བས་གཅོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤིང་གཅད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའམ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པས་ན་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་བཞི་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གསུམ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པའམ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ལོག་ བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ། འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །གང་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྤོང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏན་ནས་སྤོང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་ནས་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟར་གནས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འོག་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ །རྒྱར་ནི་གྲངས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་བར་མི་ནུས་པར་སྲའོ། །དེའི་སྟེང་ན། ཆུ་སྟེ། རྔམས་ནི་བཅུ་གཅིག་དང༌