Tibetan
་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ན་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་གསུམ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །བསམ་གཏན་གཉིས། བཅུ་གཉིས། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། འདོད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས། འདོད་པར་འགྲོ་བས་ན་འདོད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་ལ་འཛིན་པའི་དོན་ལ་འགྲོ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བརྒྱད་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་རང་གི་སྟེ། དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་མ་གཏོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་གཉིས། དམིགས་པ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་དྲུག །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡང༌། འདོད་པའི་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཅར་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་དམིགས་པ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་པུའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཉེ་བར་བསྡོགས་ལ་བཞི། །འདིར་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེར་བར་བསྡོགས་པས་ན། ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་སྟེ། དེར་ནི་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གཟུགས་འགྲོ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ།། གོང་མར་འགྲོ་བ་གཅིག །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ན་ནི་དེར་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་པུའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཅིག །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ།། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ནི་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ཀྱང༌། བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟག་དང་བཅས། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན། །འདིའི་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་དོ། །སྲེད་པ་དང༌། ལན་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ལ། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པ། །ས་བོན་བཞིན་ཀླུ་རྩ་བ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་དེ་བཞིན་ཕུབ་མ་བཞིན། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ས་བོན་ལ་ནི་མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེན་ན་ཆུ་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་ནི་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་ཀླུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དྲུང་ནས་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅད་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་དུས་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་འཕེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། གཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཕུབ་མ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱེ་བར་ནུས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱང་ཚེ་གཞན་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ ནི་ཕུབ་བཅས་འབྲས་དང་བཅས། །དེ་བཞིན་སྨན་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཕུབ་མ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཕུབ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཕུབ་མ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕུབ་མ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ལྟ་བུའི་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་དང་སྨན་འབྲས་བུ་མཐར་སྨིན་པ་ལྟར། ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་
Chinese
十二者为所缘，因为那里没有那二者的缘故。上面的三种，与“行境”相连。无色界的有三种，因为那里没有色等，所以所缘是法之近行。已述说与欲界相应。当说与色相应。其中，且说，二禅，十二。除了不悦意的近行之外。那十二者也是。欲行者，因为是欲行故名欲行，是缘于欲界之义。如何了知呢？于诸境执持之义中施设行，也可见到，应如是了知。缘自者八。色界自身中有八个意近行，它们的所缘是自身，除了香和味之近行四者之外。无色二者。所缘是法之近行。二禅六。于第三禅和第四禅二者中，唯有舍的近行六者，其他的则不是。它们的所缘也是。欲之六者。欲界的一切六者也是所缘。自之四者。于色界中有四者，因为那里没有香和味之故。上面的所缘是一。于无色界中，唯有所缘是法之近行。已述说与色相应。现在当说与无色相应，无色近聚有四。此处是，以空无边处为近聚，所以是近聚，在那里有色，声，触和法之近行四者。它们也是。色行。它们的所缘是第四禅。上面行者一。如果缘于无色界，那里唯有法之近行。正行一。于无色界的正行中，唯有法之近行，没有其他的。那也是缘于自己的无色境。无色界的正行不缘于下界，将在下面解说。这些意近行也是，十五。
English
The twelve are the objects of focus, because those two are not there. The upper three are connected to "field of activity." There are three in the formless realm, because there is no form, etc., there, so the object of focus is the near-abiding of Dharma. It has been explained that it is associated with the desire realm. It should be said that it is associated with form. Among them, let's say, the second dhyana, twelve. Except for the near-abiding of unpleasantness. Those twelve are also. Those who go to desire, because they go to desire, are called those who go to desire, which means they focus on the desire realm. How to understand it? It can also be seen that the act of applying going to the meaning of holding on to the realms, so it should be understood in this way. Eight that focus on themselves. In the form realm itself, there are eight mental near-abidings, their objects of focus are themselves, except for the four near-abidings of smell and taste. Two formless ones. The object of focus is the near-abiding of Dharma. Six in the second dhyana. In the third and fourth dhyanas, there are only six near-abidings of equanimity, not others. Their objects of focus are also. Six of desire. All six of the desire realm are also objects of focus. Four of oneself. There are four in the form realm, because there is no smell and taste there. The upper object of focus is one. In the formless realm, the only object of focus is the near-abiding of Dharma. It has been explained that it is associated with form. Now it should be said that it is associated with formlessness, the formless near-gathering has four. Here, because the sphere of infinite space is the near-gathering, it is the near-gathering, where there are four near-abidings of form, sound, touch, and Dharma. They are also. Form-goers. Their object of focus is the fourth dhyana. One who goes above. If focusing on the formless realm, there is only the near-abiding of Dharma there. One in the main body. In the main body of the formless realm, there is only the near-abiding of Dharma, there is no other. That is also focusing on its own formless realm. The main body of the formless realm does not focus on the lower realm, which will be explained below. These mental near-abidings are also, fifteen.
Chinese
所有诸蕴皆具染污，无有不具染污者。如是，应以多种方式理解名为“受”之支分。其余支分不再赘述。为何如此？因为有其他将要讲述和解释的。此处的某些支分已经讲述完毕，某些将在下文讲述。其中，暂且说识，即“各别了知诸识，亦是意之生处”，已经讲述完毕。六处亦如是，“眼等与色合，彼是识之所依”，已经讲述完毕。行与有将从业之库藏处讲述。贪与著将从烦恼增广之库藏处讲述。这些缘起，简而言之，如先前所示，是烦恼、业与基础。此处，烦恼如欲，如种子，如龙，如根，如树，如糠秕。种子等与法相符是怎样的呢？例如，从种子中生出芽、茎、叶等，同样，从烦恼中也产生烦恼、业与基础。譬如，有水龙居住的湖泊不会干涸，烦恼之龙居住之时也是如此。譬如，森林的树木若不连根拔起，即使反复砍伐也会再次生长，未从根源上断除烦恼的众生也是如此。譬如，树木时时开花结果，同样，烦恼也并非一次，而是成为烦恼、业与基础之因。譬如，带糠秕的丰硕果实能够生长，但并非唯一，同样，与烦恼之得相联的业也能产生来世，但并非唯一。如是，应将烦恼理解为如种子等。业 如带糠秕之果实，如药，如花。因为此有糠秕，故为带糠秕者。如糠秕般的烦恼已经讲述完毕。现在将要讲述如带糠秕之果实般的业。譬如，大麦和药的果实最终成熟，业也已成熟
English
All aggregates are with defilements. There is none without defilements. Thus, the limb called "feeling" should be understood in many ways. The remaining limbs are not mentioned again. Why is that? Because there are others to be told and explained. Some of the limbs here have already been told, and some will be told later. Among them, for the time being, consciousness, that is, "separately knowing each consciousness, it is also the source of mind," has been told. The six sense bases are also like this, "eye and so on combined with form, that is the basis of consciousness," has been told. Formation and existence will be told from the place of the storehouse of karma. Craving and attachment will be told from the place of the storehouse of the expansion of afflictions. These dependent originations, in short, as previously shown, are afflictions, karma, and basis. Here, afflictions are like desire, like seeds, like dragons, like roots, like trees, like husks. How are seeds and so on in accordance with the Dharma? For example, from seeds sprout shoots, stems, leaves, and so on, similarly, from afflictions also arise afflictions, karma, and basis. For example, just as a lake where water dragons live does not dry up, it is the same when the dragon of afflictions lives. For example, just as trees in a forest, if not uprooted, will grow again even if repeatedly cut down, so too are beings who have not eradicated afflictions from their roots. For example, just as trees bloom and bear fruit from time to time, similarly, afflictions are not just once, but become the cause of afflictions, karma, and basis. For example, just as a rich fruit with husks is able to grow, but not solely, similarly, karma associated with the attainment of afflictions can also produce the next life, but not solely. Thus, afflictions should be understood as like seeds and so on. Karma is like fruit with husks, like medicine, like flowers. Because this has husks, it is with husks. Afflictions like husks have already been told. Now, karma like fruit with husks will be told. For example, just as the fruits of barley and medicine eventually ripen, karma has also ripened.