Tibetan
པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་གཉིས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་རིགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ད་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གླེང་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བར་དམ་བཅའ་ན་ནི་བདག་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པར་བྱ་སྟེ་བདག་མེད། བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གང་ཕུང་པོ་འདི་བོར་ནས། ཕུང་པོ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ལས་ནི་ཡོད་ད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་མ་གཏོགས་པ། གང་ཕུང་པོ་འདི་བོར་ནས་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུའི་བདག་གཅིག་མེ་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ལ་དགག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དེ་དག་མི་འཕོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ན། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འཇུག །ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་ལ་ནི། འཕོ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་འདི་ ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་མེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕུང་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང༌། རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་འཕངས་རིམ་བཞིན། །འཕེལ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཚེའི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེན་པ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ལོ། །རིམ་གང་ཞེན། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། མཁྲང་གྱུར་པ་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ནི། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེའི་ལུས་བཤིག་ནས་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཅིང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བས་ན། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །རྣམ་པ་དེས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དང༌། ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དེ་དག་ལས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་རྟག་ན་ནི་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ། ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུ་རྟག་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཀག་ཟིན་པས། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ནི་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ཟད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཚེའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཡང་ལག་བཅུ་གཉིས་རབས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་བར་རོ། །རབས་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་ འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རབས་གསུམ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་གྱི་བརྒྱད་དེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་བར་གྱིའོ། །ཅི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སུ་ལ་ཞེ་ན། ཡོངས་རྫོགས་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། འདིར་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པའི་གང་ཟག་འདི་ལ་དགོངས་ཀྱི། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ངང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གླེང་གཞི་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཉིད་བསྟན་པ། ཀུན་དགའ་བོ་
Chinese
是诸（pa rnamskyi ste）之二也。福德与智慧广大是三。如是，如是之次第，于转轮王等此等中，是种类。剩余者是名为四，成立。现在于此，完全执持外道之语而谈论。若有情于他世转移而立誓，则我成立耶？彼应遮破，无我。我是如何之我，何者舍弃此蕴后，于其他蕴相续连接完全观察，如是之中，作者士夫是没有的。薄伽梵亦如是说：业是有的，异熟也是有的，除了法的集合外，谁舍弃此蕴后于其他相续连接的作者是不见的。彼法之集合是此，即此有故此生，是名广大缘起。那么如何之我应遮破耶？唯蕴而已。若唯蕴而已名为我，则彼无有遮破。如是，蕴本身亦将转移于他世耶？彼蕴不转移，烦恼业所显现，中有之流转，如灯一般入于胎中。彼蕴刹那者，无有转移之能力，然烦恼与业所完全熏染之唯蕴，名为中有，以流转而入于母胎中，譬如灯之刹那流转而往他方一般，故于此无有罪过。因此，我没有，然烦恼与业所显现积聚之蕴之流转入于母胎中，此是成立的。彼亦如是，于相续如何抛掷次第，增长后以业和烦恼，往他方世界去，因寿命之业各异之故。一切蕴之流转的抛掷不是一样的，因此于何者抛掷多久，则次第增长多久。何次第耶？软软的，热热的，长长的，坚硬的，手脚伸展等之次第。
English
These are the second of the (pa rnamskyi ste). Great merit and wisdom are the third. Thus, such is the order, in the wheel-turning king and so on, this is the kind. The remainder is established as the fourth. Now, here, completely holding the words of the outsiders and discussing. If sentient beings vow to transfer to another world, then is the self established? That should be refuted, there is no self. What kind of self is it, who abandons this aggregate, and after fully observing the continuous connection to other aggregates, in such a way, the acting person is not there. The Blessed One also said: Karma exists, and so does maturation. Apart from the collection of dharmas, the agent who abandons this aggregate and connects to another is not seen. The collection of those dharmas is this, that is, this arises because this exists, which is called the great dependent origination. Then what kind of self should be refuted? Only the aggregates. If only the aggregates are called self, then there is no refutation of that. If so, will the aggregates themselves also transfer to another world? Those aggregates do not transfer, manifested by afflictions and karma, the flow of the intermediate state, enters the womb like a lamp. Those momentary aggregates do not have the power to transfer, but only the aggregates completely imbued with afflictions and karma, called the intermediate state, enter the mother's womb through the flow, just as the momentary flow of a lamp goes to another place, so there is no fault in this. Therefore, there is no self, but the flow of aggregates manifested and accumulated by afflictions and karma enters the mother's womb, this is established. That is also like this, how the throwing sequence on the continuum, after growing with karma and afflictions, goes to other worlds, because the karma of life is different. The throwing of all the aggregates' flow is not the same, therefore, for whoever is thrown for how long, it gradually grows for that long. What sequence? Soft, hot, long, hard, the sequence of extending hands and feet, etc.
Chinese
是故。从增长的随顺中，诸根完全成熟后，又遍行诸烦恼，诸业也随之增长。它们坏灭其身体后，又以中有的相续如前般坏灭并前往他世，故轮回无始。如是，从业和烦恼之因所生的生命，以及其因业和烦恼等，又从彼等产生名为生命等等，应知轮回无始。若始初是常，则彼将成无因。若彼是无因，则此等一切也将从无因而生，然于各别处所和时间，从苗等生出种子等，以及从烟等见到火等的能力，故无从无因而生者。说常因存在者，也已于最初遮止，故因此轮回是无始。生命依赖于因，故因灭尽则理应有终，如种子灭尽则生苗。如是，所说蕴的相续在生命的三种状态中，即是缘起。又是十二支分三世。其中十二支分是从无明等，直至老死之间。三世是前际、后际和中际，即过去、未来和现在之生命。如何安立十二支分于三世中耶？前际和后际各二，中间有八。无明和行是前际。生和老死是后际。其余八个是中际。这八支分的一切生都存在于此吗？答曰：非也。那么存在于谁呢？存在于圆满者。以圆满而存在于此，故为圆满者。此处是指触及所有这些状态差别的补特伽罗，而非死于中有的补特伽罗。在无色界中也没有行，如是大论事之品类中，宣说了在欲界中行之补特伽罗，阿难陀。
English
Therefore. From the conformity of growth, when the faculties are fully matured, they again engage in all defilements, and the karmas also increase accordingly. After they destroy that body, the continuum of the intermediate existence also destroys and goes to the other world as before, so the cycle of existence has no beginning. In this way, the life that arises from the cause of karma and defilements, and also its cause, karma and defilements, and also from them arise things called life, etc., it should be known that the cycle of existence has no beginning. If the beginning is permanent, then it will necessarily become causeless. If that is causeless, then all of these will also arise from a causeless one, but in each separate place and time, from sprouts etc. arise seeds etc., and from smoke etc. the power of fire etc. is also seen, so there is nothing that arises from a causeless one. Saying that a permanent cause exists has also been prevented at the very beginning, so therefore this cycle is without beginning. Life depends on cause, so it is reasonable to have an end from the exhaustion of cause, like a sprout from the exhaustion of a seed. Thus, what is taught as the continuum of aggregates in the three states of life is dependent origination. It is also the twelve links and three times. Among them, the twelve links are from ignorance etc., up to old age and death. The three times are the past extreme, the future extreme, and the middle, which are the past, future, and present lives. How are the twelve links established in the three times? Two each for the past and future extremes, and eight in the middle. Ignorance and action are the past extreme. Birth and old age and death are the future extreme. The remaining eight are the middle. Do all the births of these eight links exist in this? The answer is no. Then in whom does it exist? It exists in the complete one. Because it exists completely in this, it is the complete one. Here, it refers to the person who touches all these state differences, not the one who dies in the intermediate state. There is also no action in the formless realm, as it is said in the category of the Great Discourse, the person who acts in the desire realm is taught, Ananda.