Tibetan
རྣམས་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་དྲུག །འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞི་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེར་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་གནས་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དམྱལ་བ་དང༌། གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུ། གནས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྦྱར་རོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་གཞོམ་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པའོ། །གླིང་བཞི་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་གྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་གནས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །སྣོད་དང་བཅས་པ་གཟུང་ན་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་འདི་ནས། གོང་མའི་གནས་དགེ་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེར་སོ་སོའི། བསམ་གཏན་ལ་ནི་ས་གསུམ་པ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་བ་དང་གསུམ་པ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ས་གསུམ་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ས་བརྒྱད་པ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། །ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། འོག་མིན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་གྱི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་མེད་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་བཞི། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེ་དག་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ནས་བླ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་བ་བར་མ་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཤེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་དག་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ངེས་པར་བརྟེན། །རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་དེ་དག་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་བརྟེན་ཏེ་གནས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམྱལ་སོགས་འགྲོ་ལྔ་དེ་དག་ཏུ། །རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་སོ། །དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་དག་ཏུའོ་ཞེས་བཤད་ན། ཅི་འགྲོ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཁམས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྣོད་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་མ་ བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང༌། །ཐ་དད་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་འདྲ། །བཟློག་དང་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ནི། །འདྲ་དང་གཟུགས་མེད་གསུམ་པོ་དག །རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་ལུས་ཐ་དད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང༌། ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་པོའོ། །ལྷ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བའམ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པས་ན་ལུས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང༌། དབྱིབས་དུ་མའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དུ་མའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་དག་དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཚངས་པ་འདིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཚངས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་འདྲ་བའོ། །ཚངས་པ་ནི་ཆུ་ཞེང་དང་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། བགོ་བའི་གོས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་འཁོར་ཡང་གཞན་པས་ན་ལུས་ཐ་དད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་ལུས་འདྲ་ཞིག་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གསུམ་པའོ། །འདིར་ནི་མཐའ་སྨོས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མཐའ་དག་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ རྣམས་གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་རྣམ་པར་གཞག་དེ་ལ་ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང༌། དབྱིབས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདྲ་བའོ། །བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས། ཉེར་བསྡོགས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ནི་ཡང་དངོས་གཞིའི་སའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་ན་འོད་གསལ་བའི་ལྷའི་རིས་ན་སེམས་ཅན་ཡང་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ལ་མི་མཁས་ཤིང་ཆགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་དག་མེ་ལྕེ་དེ་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ། མེ་ལྕེ་དེས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་འདིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཡི་ཆད་ཅིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཇིག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆགས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་སྐྲག་པ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མེ་ལྕེ་འདི་ནི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན
Chinese
以及六欲天。是欲界。众生寂静。六天众是：四大天王，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天。如此，这些连同器世间是欲界。它位于何处？答：地狱和洲的划分，共有二十处。这些是处所，补充词语的剩余部分。八大热地狱是：等活地狱，黑绳地狱，众合地狱，号叫地狱，大号叫地狱，烧热地狱，极热地狱，无间地狱。四大洲是：赡部洲，东胜身洲，西牛货洲，北俱卢洲。以及刚才所说的六欲天。如此，从他化自在天到无间地狱的二十处，是欲界。如果包括器世间，则直到风轮为止。从这个欲界之上，有十七处善处，是色界。如何呢？答：在那里，各自的禅定有三地。初禅、二禅和三禅各自有三地。第四禅有八地。其中，初禅是：梵众天，梵辅天，大梵天。二禅是：少光天，无量光天，极光净天。三禅是：少净天，无量净天，遍净天。四禅是：无云天，福生天，广果天，无想天，无热天，善见天，善现天，色究竟天。如此，这十七处连同居住的众生，是色界。无色界没有处所。对于非物质的众生来说，没有处所。过去、未来、非表色，以及非物质的法，也不住在处所，也不住在方向，这是确定的。也就是，对于生来说，有这四处。无色界是：空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。
English
And the six desire realms. It is the desire realm. Beings are peaceful. The six classes of gods are: the Four Great Kings, the Thirty-three, the No Strife, the Joyful, the Delightful Transformation, and the Others' Transformation Freely. Thus, these together with the vessel world are the desire realm. Where is it located? Answer: Hell and the division of continents, there are twenty places in total. These are the places, adding the remainder of the words. The eight great hot hells are: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Burning Hell, the Extremely Hot Hell, and the Uninterrupted Hell. The four continents are: Jambudvipa, Purvavideha, Aparagodaniya, and Uttarakuru. And the six desire realms just mentioned. Thus, the twenty places from Others' Transformation Freely to the Uninterrupted Hell are the desire realm. If the vessel world is included, it extends to the wind wheel. Above this desire realm, there are seventeen virtuous places, which are the form realm. How is it? Answer: There, each of the dhyanas has three grounds. The first, second, and third dhyanas each have three grounds. The fourth dhyana has eight grounds. Among them, the first dhyana is: the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, and the Great Brahma. The second dhyana is: the Limited Light, the Immeasurable Light, and the Clear Light. The third dhyana is: the Limited Purity, the Immeasurable Purity, and the Universal Purity. The fourth dhyana is: the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-percipient, the Non-tormenting, the Good-looking, the Clear-seeing, and the Akanistha. Thus, these seventeen places together with the beings residing there are the form realm. The formless realm has no place. For non-material beings, there is no place. The past, future, non-manifesting, and non-material dharmas also do not reside in a place, nor do they reside in a direction, this is certain. That is, for birth, there are these four places. The formless realm is: the Sphere of Infinite Space, the Sphere of Infinite Consciousness, the Sphere of Nothingness, and the Sphere of Neither Perception nor Non-perception.
Chinese
既非有想亦非无想处，这些并非由于处所的差别而有上下之分，在哪个处所入定，就在获得它的同时死去并转生于该处。从那里死去时，中阴有也不明显地成立。如果说，有色众生依靠色而有心识之流，那么无色众生的心识之流依靠什么而住呢？对此回答说：于彼依于族与命，心识之流乃定依。依靠同族和命根，彼等的心和心所生之流得以依止而住。三界已经讲完。地狱等五趣于彼等，以各自之名宣说之。地狱、畜生、饿鬼、天和人，以各自的名字宣说，即于彼等宣说了五趣。为了什么缘故说“于处所等”呢？难道有除了趣之外的处所吗？答：有。处所等是善、烦恼、器和中阴的自性，而哪些是趣呢？非烦恼非记别，不许名为有情者。五趣是不覆障且不记别的。如果不是这样，趣就会混乱。虽然是有情，但不是中阴的自性。身与想异，异身想亦同，返之身与想，同与无色三。经中说“七识住”，应知此即是五趣的三界，次第如下：有色众生，身异想亦异，例如人和某些天。这是第一识住。某些天是指哪些呢？欲界行者和初禅地者中，除了最初生者之外的那些。因为彼等的身不同吗？因为彼等的身不同，所以身不同，因为颜色、相和形状多种多样。因为多种想，所以想不同。因为这些有多种想，所以想不同，即乐受、苦受和苦
English
Neither the realm of neither perception nor non-perception, these are not superior or inferior due to differences in location. In whatever location one attains meditative absorption, one dies and is reborn there upon obtaining it. When dying from there, the intermediate state of existence is also not manifestly established there. If sentient beings with form rely on form for the stream of consciousness, then what do formless beings rely on for their stream of consciousness to abide? In response to that: There, they rely on their kind and life, the stream of consciousness definitely relies. Relying on the same kind and the faculty of life, the stream of their mind and mental events abides in dependence. The three realms have been explained. The five destinies, such as hells, are spoken of by their own names. Hells, animals, hungry ghosts, gods, and humans, spoken of by their own names, are the five destinies spoken of in those realms. For what reason is it said, "In locations, etc."? Is there a location other than the destinies? Answer: Yes. Locations, etc., are the nature of virtue, affliction, vessel, and the intermediate state of existence, but what are the destinies? Not afflicted, not predicted, not permitted to be called sentient beings. The five destinies are un-obscured and un-predicted. If it were not so, the destinies would be confused. Although they are sentient beings, they are not the nature of the intermediate state of existence. Body and thought are different, different body and thought are also the same, conversely body and thought, same and formless three. The sutra says, "Seven abodes of consciousness," it should be known that this is the three realms of the five destinies, in the following order: Sentient beings with form, body different and thought also different, for example, humans and some gods. This is the first abode of consciousness. Which are those some gods? Those who practice in the desire realm and those in the first dhyana realm, except for those who are born first. Because their bodies are different? Because their bodies are different, therefore the bodies are different, because the colors, signs, and shapes are diverse. Because of diverse thoughts, therefore the thoughts are different. Because these have diverse thoughts, therefore the thoughts are different, namely pleasant feelings, painful feelings, and painful
Chinese
因为不是痛苦也不是快乐的知觉的缘故。有情众生有色身的，也有身体各异而知觉相同的，例如：梵天界的诸神，最初出生的那些。这是识住的第二种。最初出生的那些众生都这样认为：我们是梵天所生的。梵天也这样想：这些是我所生的。因为知觉的因不相异，所以知觉相同。梵天是水面和身体的血肉以及言语，穿着的衣服各不相同，而且他的眷属也不同，所以身体各异。有情众生有色身的，也有身体相同而知觉各异的，例如：光明的诸神。这是识住的第三种。这里因为说了“边”，所以要知道说的是第二禅的全部。如果不是这样，那么小光和无量光等，在哪种识住中安立呢？因为颜色、标志和形状不相异，所以身体相同。因为知觉到快乐，以及知觉到既非快乐也非痛苦的缘故，所以知觉各异。那些众生在正行地，以意乐受厌倦，所以在近分位使舍受现前。从近分位的舍受厌倦后，又使正行地的意乐受现前。因此，据说那些众生知觉各异。或者，在光明的诸神众中，有些众生出生后不久，不熟悉这个世界的坏灭，也不熟悉生起，他们看到火焰就害怕，心想：火焰会不会烧毁梵天的空虚宫殿而来到这里呢？因而灰心丧气。在光明的诸神众中，有些众生出生已久，熟悉这个世界的坏灭，也熟悉生起，他们对害怕的众生说：朋友们，不要害怕！这火焰以前也烧毁过梵天的空虚宫殿，然后就消失了。因此，