Tibetan
ཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡང་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ངོ༌། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་ནི། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བཅུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་དང༌། སྲོག་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་བཞི་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ངོ༌། །ཡང་གང་ཞིག་ནང་ན་ཉུང་བ་དང་ལྡན་ན་དེ་དུ་དང་ཞེ་ན། དགེ་མེད་ནང་ན་ཉུང་བརྒྱད་དེ། །ལུས་ཚོར་ཡིད་དང་སྲོག་དང་ལྡན། །དགེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་ན་ཉུང་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། སྲོག་སྟེ་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །ཚོར་བ་ ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བར་བྱེད་པས་ཚོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མེད་པ་ནང་ན་ཉུང་བ་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་བྱིས་པ་ཡང༌། །བྱིས་བཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་སྲོག་དང་ཡིད་དང་དགེ །བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །ཡང་གང་ཞིག་དབང་པོ་ནང་ན་མང་པོ་དང་ལྡན་ན། དེ་དུ་ཞིག་དང་ཞེ་ན། མང་པོར་ལྡན་ན་བཅུ་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། མཚན་གཉིས། མཚན་གཉིས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ནི། སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ནང་ན་མང་ན་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ཏེ། མཚན་གཅིག་དྲི་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས། །མཚན་གཅིག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། །ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་རྡུལ་ཕྲན་རྫས་བརྒྱད་དོ། །བསགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྲ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ཆུང་བ་ནི་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ཡང་མེད་སྒྲ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་ནི་ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་བཞིའོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྒྲ་མེད་ལ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྫས་དགུའམ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རྫས་དགུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ལྡན་ལ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྫས་དགུ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྫས་བཅུ་དབང་པོ་གཞན་ཞིག་ན་དབང་པོ་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྫས་བཅུ་སྟེ། དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ །ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་དགུ་འམ་བཅུ་འམ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བན་སྐྱེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི་དྲི་དང༌། རོ་གཉིས་མེད་པར་བཤད་པས་དེས་ན་དེ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་རྫས་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྷན་ཅིག་ངེས། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །ཐོབ་པའམ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་བྱུང་རྣམ་པ་ལྔ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ས་མང་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེ་བའི་ གནས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ས་མང་པོ་ཡིན་པས་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཚོར་དང་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུན་དང་རིག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྐད་ཅིག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུས་ནས་ཤེས་པ་སྟེ་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རེག་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །མོས་པ་ནི་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱེད་ག་ནི་ཕྲ་བས་དེ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་གཟུང་བ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རོའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་གཟུང་བར་དཀའ་ན་གང་ཟག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བློས་གཟུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ས་མང་པོ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྩ་བ་གཉིས་རྣམ་མི་འཚེ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ལའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་པའམ་ས་རྣམས་བསྒོམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །རྩ་བ་གཉིས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་
Chinese
又，具有一切智之权能者，即那十种权能，以及具有一切智之权能和体性。具有一切智之权能者，具有十三种权能。何为十三种？即意、命、身之权能，以及四种感受，信等，和能作一切智之权能和体性。 又，若于内中具有较少者，其数为几何？答：无善者于内中具有最少的八种权能，即身、感受、意和命。所谓“无善”，是指善之根本完全断绝者。彼于内中具有较少者，即感受等，身、意和命，共八种权能。感受即是感受。以能感受故为感受，譬如以能作圆满故为圆满。 如无善者于内中具有较少的八种权能，如是无色界的孩童亦然。所谓“孩童”，是指异生。八种为何？即舍、命、意和善。舍、命、意，以及信等和体性。 又，何者于权能中具有较多者？其数为几何？答：具有较多者为十九种，除了无垢者之外。除了三种无垢者之外。即二名。所谓二名，是指善之根本未完全断绝者，若为权能集合体，则具有十九种。 此外，何者？即具有染污之圣者。所谓“学”，是指未离贪欲者，于内中具有较多者为十九种，除了一个名称和两种无垢者之外。一个名称，以及两种无漏者，即能作一切智之权能，以及具有一切智之权能，二者中任一者除外。 于界差别之顺便而来的诸权能之差别，已广为宣说完毕。现在应当对此进行考察。即此等有为之法，如其体性各异，其生起亦各异耶？抑或有某些必定同时生起者耶？答：有。此等诸法一切皆为色、心和心所生、非与心相应、非所造作和五种体性。其中，非所造作则无生起。具有色之诸法，
Chinese
其确定是这样的：没有欲望的感官，没有声音的微尘是八种物质。聚集的色法中最小的是微尘，比它更小的就不可见了。如果它既没有感官也没有声音，那么在欲界中就会产生具有八种物质的状态，而不是缺少任何一种。这八种是： 四大种以及从四大种衍生的色、香、味、触四种。如果极微是无声的，但具有感官，那么就会产生具有九种或十种物质的状态。对此，首先，九种物质是具有身体感官的，因为这个身体具有感官，所以称为具有身体感官。这九种物质就是那八种物质加上身体的感官。十种物质是具有其他感官的，如果极微具有其他感官，那么它就具有十种物质，也就是那九种物质加上眼、耳、鼻、舌感官中的任何一种。如果这些极微产生时带有声音，那么就会依次产生具有九种、十种或十一种物质的状态。在色界中，据说没有香和味两种，因此，那里的极微具有六种、七种或八种物质，这已经说过了，所以不再重复。有色法的确定，一同产生的已经说完了。剩下的将要说，对此，首先，心和心所一同确定。这些是互相不能缺少而产生的。一切和合的自性，必须加上“一同”。凡是色法、心和心所，以及少许不相应的产生，这一切都与和合的自性一同产生。获得或得到，仅仅与显示有情一同产生，而不是与其他。或者，这意味着属于差别。说到心所，什么是心所呢？心所有五种，如何呢？因为地多等各不相同。心所是许多地的心所，不善的地的心所，善的地的心所，以及烦恼
English
Its determination is like this: the sense organs without desire, the soundless subtle particles are eight substances. The smallest among the accumulated forms is called a subtle particle, and what is smaller than that is invisible. If it has neither sense organs nor sound, then in the desire realm it will arise with eight substances, and not without any one of them. These eight are: The four great elements and the four derived from the elements: form, smell, taste, and touch. If the extremely subtle particle is soundless but possesses sense organs, then it will arise with nine or ten substances. Regarding this, first, the nine substances possess the body's sense organ, because this body has a sense organ, it is called possessing the body's sense organ. These nine substances are those eight substances plus the body's sense organ. The ten substances possess another sense organ, if the subtle particle has another sense organ, then it has ten substances, which are those nine substances plus any one of the eye, ear, nose, or tongue sense organs. If these subtle particles arise with sound, then they will arise in order with nine, ten, or eleven substances. In the form realm, it is said that there are no smell and taste, therefore, the subtle particles there have six, seven, or eight substances, which has already been said, so it will not be repeated. The determination of forms, arising together, has been explained. The remaining will be spoken, regarding this, first, mind and mental factors are determined together. These cannot arise without each other. All compounded natures must be added with "together." Whatever form, mind and mental factors, and a few non-associated things arise, all of these arise together with the compounded nature. Obtaining or attainment arises only together with showing sentient beings, and not with others. Or, this means belonging to difference. Speaking of mental factors, what are mental factors? There are five kinds of mental factors, how so? Because the grounds are many and different. Mental factors are the mental factors of many grounds, the mental factors of unwholesome grounds, the mental factors of wholesome grounds, and afflictions.
Chinese
众多地法和微小烦恼地法等共有五种。地，指的是生处，某事物是某事物的生处，那是因为它从那事物的心中产生，所以称为地。在此，这些是众多地，因此是众多地法，也就是从一切有情中产生的那些。哪些是从一切有情中产生的呢？即：受、思、想，欲、触、慧、念，作意、胜解、等持，这十种法刹那间为一切有情所感受。其中，受是三种感受，即乐受、苦受和非乐非苦受。思是心之作用。想是了知，即于境取相。欲是想做。触是境、根、识三者和合而生。慧是智慧，能善加辨别诸法。念是不忘所缘。作意是心之趋入。胜解是信解。等持是心一境性。心和心所的活动是微细的，因此，即使对于相续来说，也难以完全确定，更何况是刹那。对于有色之物，即使是根所取的药物等具有多种味道的事物，也难以确定味道的差别，更何况是用心来取舍的非有色之法呢？众多地法已述完毕。因为是善的众多地法的章节，所以：信与不放逸，极调柔，舍及知惭有愧，二根本，无害与勤奋，恒常向善。这些法是从善心中产生的，因此称为善的众多地法。其中，信是心之清净。不放逸是修习善法或地法。极调柔是心堪能性。舍是心平等性。 知惭和有愧将在后面解释。二根本是无贪和无嗔的善根。
English
There are five types of many-ground dharmas and minor affliction-ground dharmas. "Ground" refers to the place of arising; that which is the place of arising for something arises from the mind of that thing, hence it is called "ground." Here, these are many grounds, therefore they are many-ground dharmas, which are those that arise from all sentient beings. What are those that arise from all sentient beings? They are: feeling, thought, conception, intention, contact, wisdom, mindfulness, attention, conviction, and concentration. These ten dharmas are momentary and are felt by all sentient beings. Among these, feeling is of three types: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Thought is the activity of the mind. Conception is understanding, which is to grasp the characteristics of an object. Intention is the desire to act. Contact is born from the union of object, sense faculty, and consciousness. Wisdom is intelligence, which discriminates dharmas well. Mindfulness is not forgetting the object of focus. Attention is the mind's engagement. Conviction is belief. Concentration is one-pointedness of mind. The activities of the mind and mental factors are subtle, so it is difficult to determine them completely even in a continuum, let alone in a moment. Even with colored objects, it is difficult to determine the differences in taste for some things that are perceived by the senses, such as medicines with many flavors, let alone for non-colored dharmas that are taken up by the mind. The many-ground dharmas have been explained. Because this is the section on wholesome many-ground dharmas: faith, conscientiousness, great pliancy, equanimity, shame, embarrassment, the two roots, non-harming, and diligence are always towards virtue. These dharmas arise from a wholesome mind, therefore they are called wholesome many-ground dharmas. Among these, faith is the clarity of mind. Conscientiousness is cultivating virtue or ground dharmas. Great pliancy is the mind's adaptability. Equanimity is the mind's evenness. Shame and embarrassment will be explained later. The two roots are the roots of virtue of non-attachment and non-hatred.