Tibetan
མཚན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ། །འཇུག་སྟེ་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་བདེན་རྣམ་དག་དང༌། །བདེན་པ་ལྷག་མའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། ལམ་ཡང་གཟིངས་ལྟ་བུར་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་གི་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དག་དང་དྲི་མ་མེད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ལ་ལམ་ཡོད་པ་དག་ན་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི། དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཞེས་ལ་སོགས། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་ནི་སྟོང་དང་མི་རྟག་པར། །མི་སློབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཉིད་ལ་ སོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མེད་ནི། །ཞི་བར་མ་
Chinese
自性空性中，进入而与无我及空性之相貌等相同具有者，是空性之等持，相貌有二。无愿者，彼之外，与谛实清净之相，及谛实剩余之相貌等相同具有之等持，是无愿之等持，相貌有十。于无常与痛苦及其因等生厌离，且道亦如筏，定当舍弃之故，于彼之相貌所缘之等持是无愿之等持，以其明显趋向于超越彼等之故。与寂灭相似之故，空性与无我等则非厌离。彼等三种等持，相貌有二，清净与无垢，以是世间与出世间之故，清净者清净，无垢者无垢，世间者位于十一地。出世间者位于具有道者之处。彼等是，无垢解脱三门。彼等三种等持无垢者，是解脱之门之故，解脱之门空性，及解脱之门无愿，及解脱之门无相，称为解脱之门三。又，空性空性等。另有三种等持。称为空性空性，及无愿无愿，及无相无相，彼等是以空性等为所缘之故，如是称之。二者于空与无常，以无学为所缘。另有二种等持亦以无学之等持为所缘，空性空性是以无学之等持为空性之相貌为所缘。无愿无愿亦以无学之无愿为无常之相貌为所缘。无漏者非彼之自性之故，亦非痛苦自性，因等亦非，应破斥之故，道之相貌等亦非。无相无相是寂灭
English
In the nature of emptiness, entering and possessing the same aspects as selflessness and emptiness is the samadhi of emptiness, which has two aspects. The desireless one, other than that, the samadhi that possesses the same aspects as the true and pure aspects, and the remaining aspects of truth, is the desireless samadhi, which has ten aspects. Disgusted by impermanence, suffering, and its causes, and because the path is like a raft that must be abandoned without a doubt, the samadhi that focuses on its aspects is the desireless samadhi, because it clearly tends to transcend them. Because it is similar to nirvana, emptiness and selflessness are not objects of disgust. Those three samadhis have two aspects: pure and immaculate. Because they are worldly and transcendental, the pure are pure, and the immaculate are immaculate. The worldly ones are located in the eleven grounds. The transcendental ones are located where there is a path. These are the three immaculate doors of liberation. Those three immaculate samadhis are the doors of liberation, therefore, the door of liberation is emptiness, and the door of liberation is desirelessness, and the door of liberation is signlessness, which are called the three doors of liberation. Also, emptiness, emptiness, and so on. There are also three samadhis. They are called emptiness, emptiness, and desirelessness, desirelessness, and signlessness, signlessness, because they focus on emptiness and so on, they are called that. Two focus on emptiness and impermanence, with the non-learner as the object. The other two samadhis also focus on the samadhi of the non-learner, emptiness, emptiness focuses on the aspect of emptiness in the samadhi of the non-learner. Desirelessness, desirelessness also focuses on the aspect of impermanence in the desirelessness of the non-learner. Because the uncontaminated is not its nature, it is also not the nature of suffering, nor is it the cause, etc., because it should be refuted, it is also not the aspect of the path, etc. Signlessness, signlessness is peace.
Tibetan
བརྟགས་ཟད་པ་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་འགོག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ། ཟག་བཅས། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་རྣམས་དག་གི་ནང༌། མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི། ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་སྐྱེད་ཅེ་ན། མི་གཡོ། དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དུ་པ་ཅིག་ཅེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་བདུན་མ་གཏོགས། ཉེར་བསྡོགས་བདུན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལ། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ། བདེ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟེ། དག་པའམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བྱ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་འདོད། །མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་བསྐྱེད་བྱ་ཕྱིར་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཁམས་ གསུམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བསམ་གཏན་མཐའ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
Chinese
对于已穷尽观察者而言，无相即是无相。因为对于无漏者，通过各自观察而无有阻断，所以是无学之无相，对于未各自观察之阻断，是缘于寂静之行相。因为无常与阻断是共同的缘故，以及因为是未记说的缘故，以及因为不是分离的缘故是阻断，以及殊妙，以及决定出离，在一切行相中都不是。其他的禅定是唯一的，是有漏的。因为是憎恨圣道的缘故，无漏则不是这样。于何处生起呢？在人们之中。仅仅在人们之中生起，在天人之中则不是。谁生起呢？不动者。其他的阿罗汉则不是。在多少地中呢？除了七近分之外。除了七近分之外，其他欲界和无与伦比者，以及殊胜的禅定，以及禅定和无色界等，在十一地中存在。还有四种禅定修习，修习禅定，普遍修习且习惯，多次修习，也有能于现法乐住，等等广说。其中，为了安乐而修禅定，是善之初禅。为了于现法乐住而修禅定，是善之初禅，是清净或无漏。因为那是最初的，所以也应知其他的也是。完全衰退者向上生起，对于完全寂灭者，因为那不存在的缘故，为了不被鬼神吞噬而在后世安乐而住则不是。为了见而欲眼之现量。为了见而修习禅定，是天眼之现量。为了增长智慧而从结合生起。为了极度增长智慧而修习禅定，是三界之功德，一切无漏。修习漏尽是，如金刚喻三摩地之边际。为了使有漏灭尽而修习禅定，是第四禅的金刚喻三摩地。
English
For those who have exhausted examination, the absence of characteristics is the absence of characteristics. Because for the undefiled, there is no obstruction through individual examination, therefore it is the absence of characteristics of the non-learner, and for the obstruction without individual examination, it is focused on the aspect of peace. Because impermanence and obstruction are common, and because it is unstated, and because it is not separation, it is obstruction, and it is not in all aspects of the wonderful and the definite departure. Those other samādhis are one, defiled. Because they hate the noble path, the undefiled is not like that. Where does it arise? Among humans. It only arises among humans, not among the gods. Who arises? The immovable. Other Arhats do not. In how many grounds? Except for the seven approximations. Except for the seven approximations, others are the desire realm and the incomparable, as well as the special dhyana, and the dhyana and the formless realms, which exist in eleven grounds. There are also four dhyana meditations, practicing dhyana, universally practicing and becoming accustomed, practicing many times, and there is also the ability to abide happily in the present dharma, and so on, which are extensively explained. Among them, to meditate for the sake of happiness is the first good dhyana. To meditate for the sake of abiding happily in the present dharma is the first good dhyana, which is pure or undefiled. Because that is the first, it should also be known that the others are as well. Those who have completely deteriorated arise upwards, but for those who have completely passed into nirvana, because that does not exist, it is not for the sake of not being devoured by ghosts and spirits and abiding happily in the afterlife. For seeing, the direct perception of the eye of the gods is desired. To meditate for the sake of seeing is the direct perception of the eye of the gods. To generate intelligence, it arises from union. To meditate for the sake of extremely increasing intelligence is the merit of the three realms, all undefiled. Meditating on the exhaustion of defilements is like the diamond-like samādhi at the end. To meditate for the sake of exhausting the defilements is the diamond-like samādhi of the fourth dhyana.