Tibetan
་བོ། །འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི། རང་གི་དག་ཀྱང་འོག་མ་ཡིན། །འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་དག་པའམ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལས་ལྡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལྡང་བའི་སེམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་དག །འདོད་གཏོགས་སྣང་བ་དང་པོའི་ཡུལ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་རང་དང་གོང་ས་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གིས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་ པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྦྲུལ་པའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་གང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། ཚེ་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །ཟིལ་གནོན་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་བརྒྱད་དེ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་དག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས། གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིས་པ་བཞིན། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་གསུམ་པོ་དང་བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྣམས། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན། །གཞན་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡིད་དག་གིས་ནི་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཟད་པར་བཅུ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཟད་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས། དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི། འདོད་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་སོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རླུང་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཞི། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གིས་པའི་ཕུང་པོ་ བཞི་ཡིན་ནོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་དེ་ལ། འགོག་པ་བཤད་ཟིན་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
བོ། །因为以下者为目标，所以无间道不是解脱之义，而是背离解脱之义。止灭定。解脱，即止灭想和感受，是止灭定。这已在前面说过了。因为背离了想和感受或所有行。另一些人说，为了从入定的障碍中解脱，所以是解脱。他们也说，在微细又微细的最后，入定，即有顶天的想是微细的，比那更微细地做，然后入止灭定。入定者们，自己的也是以下的。圣者的心从那里面出来。有顶天的心清净，或者无所有处的生处的心从无漏的心中出来，这样，他们的入定之心是有漏的，而出来的心是有漏的和无漏的。那些解脱，欲界属于最初显现的境。他们的目标是，根据情况，在欲界中行持的色蕴，令人满意和不令人满意。哪些不是有色者，行境是自己和以上地的。痛苦等随念之处。无色解脱的目标是自己和以上地的痛苦及其原因、止灭和随念之处的所有方面。瑜伽士们为了没有烦恼等，以及为了圣者的神变显现，应该拉长烦恼，获得出生的自在，并通过两种原因产生解脱等，也就是加持转变任何事物，并做空寿等。胜伏生处另有八种，即内心观想为色，观看外面小的好的颜色和不好的颜色，胜伏那些色，知道胜伏，看到胜伏，像那样观想，这就是胜伏的
English
Bo. Since the following is the goal, the uninterrupted paths are not the meaning of liberation, but the meaning of turning away from liberation. Cessation attainment. Liberation, that is, cessation of thought and feeling, is cessation attainment. This has already been said before. Because it turns away from thought and feeling or all formations. Others say that in order to be liberated from the obscurations of absorption, it is liberation. They also say that in the subtle and subtle end, absorption, that is, the thought of the peak of existence is subtle, and doing it more subtle than that, then entering the cessation attainment. Those who have entered absorption, their own is also the following. The mind of the noble ones comes out of that. The mind of the peak of existence is pure, or the mind of the birthplace of nothingness comes out of the mind without outflows, so that their mind of absorption is with outflows, and the mind that comes out is with and without outflows. Those liberations, the desire realm belongs to the realm of the first appearance. Their goal is, according to the situation, the form aggregate that is practiced in the desire realm, which is satisfactory and unsatisfactory. Those who are not form, the realm of practice is oneself and the above ground. The place of mindfulness of suffering and so on. The goal of formless liberation is oneself and all aspects of the suffering of the above ground and its cause, cessation, and mindfulness. Yogis, in order to be without afflictions and so on, and in order for the manifestation of the magical powers of the noble ones, should lengthen the afflictions, obtain the freedom of birth, and generate liberation and so on through two causes, that is, bless to transform anything, and do empty life and so on. There are eight other places of subjugation, that is, visualizing the inner form as form, looking at the small good colors and bad colors outside, subduing those forms, knowing the subjugation, seeing the subjugation, visualizing like that, this is the subjugation of
Chinese
生处第一。如是无色之想者们，及大者们，即彼等四者，内无色之想之。青色，黄色，红色，白色和清净观想，如是成为八。彼等中，二者如解脱第一般。胜伏生处二。第一和第二是如解脱第一如何那般。第二是如第二般。胜伏生处二者，第三和第四是如解脱如何那般。其他们，如不净之解脱四。其他等是如解脱如何那般，此乃差别，如欲求般地信解，及烦恼不生之故。彼等乃是背向而已，然意等乃是胜伏所缘。尽遍十，恒常尽遍周遍之故，尽遍之生处乃是十，尽遍地，水，火，风，青色，黄色，红色，白色，尽遍虚空，和识。彼等中，彼等中最初八者乃是无贪之自性。等持边际乃是，唯有第四禅。行境乃是，欲，于欲中行之色之生处为所缘。有者说风乃是触之生处。二者乃无色。尽遍之生处全部二者乃是无色清净之自性。行境自之蕴四。彼二之所缘乃是自之蕴 四。由上以上更超胜之故，解脱等乃是行于胜伏之生处等，胜伏之生处等乃是行于尽遍之生处等。除了灭尽之解脱外，解脱等彼等一切乃是各自之异生和圣者之相续中有。为何解脱等彼等是从合和而生。是应由离贪而获得耶之提问，灭尽已说，灭尽乃是所有之相
English
The first source of birth. Likewise, those who perceive formlessness, and the great ones, namely those four, and the inner perception of formlessness itself. Blue, yellow, red, white, and pure contemplation, thus becoming eight. Among them, two are like the first liberation. Two sources of overcoming. The first and second are like the first liberation. The second is like the second. The two sources of overcoming, the third and fourth, are like liberation. The others, like the four impure liberations. The others are like liberation, this is the difference, as desired, with faith, and because afflictions do not arise. They are merely turned away, but the minds overcome the object. Ten exhaustions, because they constantly exhaust and pervade, the source of exhaustion is ten, exhaustion of earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, exhaustion of space, and consciousness. Among them, the first eight are of the nature of non-attachment. The limit of concentration is only the fourth dhyana. The field of activity is desire, the source of form that acts in desire is the object. Some say that wind is the source of touch. Two are formless. The two sources of exhaustion are of the nature of pure formlessness. The field of activity is one's own four aggregates. The object of those two is one's own four aggregates. Because they are superior from above, the liberations enter into the sources of overcoming, and the sources of overcoming enter into the sources of exhaustion. Except for the liberation of cessation, all those liberations and so on exist in the continuums of ordinary beings and noble ones. Why do those liberations and so on arise from combination? The question of whether it should be attained by detachment from desire, cessation has been explained, cessation is all aspects.
Tibetan
དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །འགོག་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཞེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་ལུས། །ལྷག་མ་དག་ནི་མི་ལས་སྐྱེ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུས་མིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་བར་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལ། ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་སྐྱེད་པ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གོང་མའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གོང་མར་སྐྱེ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དང་ཆོས་ཉིད་དག་གིས་ཀྱང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་རུ་ནི། བསམ་གཏན་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་གཉིས་པོ་དག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ། འཇིག་པའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ལ་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་མངོན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤེ་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཅི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག
Chinese
已如是宣说。剩余的是，通过离欲和结合而获得。除了灭尽之外的解脱等，从熟悉和不熟悉中，通过离欲而获得，也是从结合中产生的。所谓无色，是三界之身。剩余的那些是从人而生。无色的解脱和无色的灭尽生处，是依赖于三界之身的。剩余的那些，因为身体的力量而由人所生，所以仅仅依赖于人身。如何能在色界和无色界中产生无色和禅定的差别呢？通过因、业、法性和三因，产生禅定和无色的等持，于此，在二界中无色，由因和业的力量而生。在色界和无色界中产生，因的力量是从亲近和反复串习而来。业的力量是上界。因为在其他次数中将要体验的业的异熟果接近的缘故。如果未从下界离欲，则不能生于上界。在色界中的禅定，也由彼和法性。在色界中，禅定由因和业的力量二者，以及法性而产生。在坏灭之时，那时一切有情都增长善法，因此，下层界者也产生那些禅定。又，在何处，诸法的相状如是，那么这殊胜的法将存在多久呢？教主的殊胜法有两种，即经和证悟的自性。其中经是经藏、法论和律藏。证悟是菩提之分，如是，殊胜的法是那两种相状，是执持者和宣说者，以及修行者本身。执持经者是宣说者。执持证悟者是修行者。因此，那二者存在多久，就应知殊胜的法存在多久。他们说那些也将存在一千年。
English
It has been said thus. What remains is obtained through detachment and union. Liberation and so on, other than cessation, are obtained through detachment from familiarity and unfamiliarity, and also arise from union. The so-called formless is the body of the three realms. The remaining ones are born from humans. The formless liberation and the formless exhaustion birth place depend on the body of the three realms. The remaining ones, because of the power of the body, are produced by humans, so they depend only on the human body. How can the differences between formlessness and meditation be generated in the realms of form and formlessness? Through cause, action, nature, and the three causes, meditation and formless equipoise are generated, and in that, formlessness in the two realms is born from the power of cause and action. Generation in the realms of form and formlessness, the power of cause comes from closeness and repeated familiarity. The power of action is the upper realm. Because the ripening of the karma to be experienced in other times is close. If one is not detached from desire from the lower realm, one cannot be born in the upper realm. Meditations in the realm of form are also by that and nature. In the realm of form, meditation is produced by both the power of cause and action, and also by nature. At the time of destruction, at that time all sentient beings increase in virtuous dharmas, therefore, those of the lower realms also generate those meditations. Also, where the aspects of the dharmas are like this, how long will this supreme Dharma exist? The Teacher's supreme Dharma has two aspects: scripture and the nature of realization. Among them, scripture is the Sutra Pitaka, the Abhidharma, and the Vinaya. Realization is the aspect of enlightenment. Thus, the supreme Dharma has those two aspects, and is the one who holds it, the one who speaks it, and the practitioner himself. The one who holds the scripture is the one who speaks it. The one who holds the realization is the practitioner. Therefore, for as long as those two exist, one should know that the supreme Dharma exists. They say that those will also exist for a thousand years. Others.