Tibetan
ག་པ་མེད་པ་གང་ཆུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་ རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་རྣམས་ནི། རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཀྱི། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས། ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྤོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཉེར་བསྡོགས་པས་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་དག་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉེར་བསྡོགས་གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་རེ་རེ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་གི་ཚོར་བ་ཡང་དེ་དག་འདྲའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་བ་མི་འདྲ་སྟེ། དག་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་དག་ནི་དག་པ་ཡིན་ཞིང་འབད་དེ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འཕགས་པ་ཡང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དང་པོ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དག་པ་འདི་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དགག་གོ །ལ་ལ་ནི། རྣམ་གསུམ། ལ་ལ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན། ཅི་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་ཅ་ན། དོན་ཐ་དད་དེ་ཉེར་བསྡོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་ གཏན་ཉིད་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་གཞག་གོ །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང༌། རྣམ་གསུམ། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏེ། འདི་ལ་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པས་ན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བསྒོམས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མདོ་ལས་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་མན་ཆད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ཆད་གཉི་ག་མེད། །དེ་ན་གཉིས་པོ་མེད་པས་ན་གཉི་ག་མེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པ་ཅན་ཡན་ཆད་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཡང་མདོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་བཅུ་ནི་ ཡུལ་ལྔ་དང་ཕོ་དང་མོ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྟོང་ཞིང་
Chinese
无处不在，无论多么微小，都是一切。无色界的善 之境，不是有漏下界的行境。无色界的善法，因为是以自己的地和上地等为对境，所以不是以下地的有漏之物为对境。无漏法也以随念知的一切方面为对境，但不以法知方面和下地的灭尽为对境。近分的无间道以下地为对境。从禅定和无色界这三种来说，无漏法能断除烦恼。 因为离欲的缘故，也不是下地。因为不是它的对治，所以也不是自己的地，因为特别超胜的缘故，也不是上地。清净的尚且不是，何况烦恼的呢？近分也能断除烦恼。色界和无色界的近分，清净的也能断除烦恼，因为是下地的对治的缘故。近分有多少呢？对于它们来说，有八个近分。每一个都有一个近分进入其中。难道它们也是三种吗？它们的感受也和它们一样吗？回答说不一样，清净的非乐非苦。它们是清净的，并且是努力忆念的，因为没有离开对下地的厌离，所以具有舍受，因为是离欲的道，所以不是与领受相似的。最初的圣者也是如此。近分的最初的无间道是清净的，也是无漏的。如果近分的心本身连接，也会变成烦恼，但对于等持来说，烦恼本身是被遮止的。有些人说，有三种。有些人说，也有与无间道相似的领受。也称为近分，也称为殊胜禅定，那么，是一个意思呢，还是不同的意思呢？意思是不同的，近分是离欲的道，无分别禅定和禅定本身。
English
It is everywhere, no matter how small, it is everything. The virtuous realm of the formless realm is not the realm of activity of the lower realm with outflows. The virtuous dharmas of the formless realm, because they take their own ground and the upper ground, etc., as their objects, therefore they do not take the objects with outflows of the lower ground as their objects. The outflow-free dharma also takes all aspects of subsequent knowledge as its object, but it does not take the aspect of knowledge of dharma and the cessation of the lower ground as its object. The paths of immediate proximity take the lower ground as their object. From the perspective of these three types of meditative absorption and formless realms, the outflow-free dharma can eliminate afflictions. Because of being free from desire, it is also not the lower ground. Because it is not its antidote, it is also not its own ground, and because it is particularly superior, it is also not the upper ground. If even the pure is not, what need is there to mention the afflicted? Proximity also eliminates afflictions. The proximity of the form and formless realms, the pure can also eliminate afflictions, because it is the antidote to the lower ground. How many proximities are there? For them, there are eight proximities. Each one has a proximity that enters into it. Are they also three types? Are their feelings also the same as them? The answer is no, the pure is neither pleasure nor pain. They are pure and are to be diligently remembered, and because they have not departed from aversion to the lower ground, they possess equanimity, and because they are the path of detachment from desire, they are not similar to experiencing. The first noble one is also like this. The first immediate path of proximity is pure and also outflow-free. If the mind of proximity itself connects, it will also become afflicted, but for samadhi, affliction itself is prevented. Some say that there are three types. Some say that there is also an experience similar to the immediate path. It is also called proximity, and it is also called special meditative absorption, so is it the same meaning or different meanings? The meaning is different, proximity is the path of detachment from desire, non-conceptual meditative absorption and meditative absorption itself.
Chinese
是。禅定中最为殊胜，且不具足寻伺者，是殊胜禅定。因此，第二禅等中没有殊胜，故不另立名。此殊胜禅定，有三种：与领受乐味相应、有漏、无漏。非乐非苦，此中既无乐也无苦，故非乐亦非苦，是与舍受相应之义。因与现前作意相应故，非与喜乐相应。因此难以修持。此殊胜禅定的殊胜果是什么呢？果是大梵天。修持此殊胜禅定，能转生为大梵天。又，所有三摩地总摄而言，经中说有具寻具伺之三摩地、无寻唯伺之三摩地、无寻无伺之三摩地三种。其中，暂时遮止殊胜禅定的寻，故是无寻唯伺之三摩地。其下，具寻具伺之三摩地，与初禅无别，是具寻具伺。其上二者皆无。因此二者皆无，殊胜禅定以上，从第二禅的近分定乃至有顶之间的三摩地，是无寻无伺。又，经中说有空性三摩地、无愿三摩地、无相三摩地三种。与无相寂静之相，以及灭谛之相相应的三摩地是无相三摩地，有四种相。涅槃是远离十相故为无相，缘彼之三摩地是无相三摩地。十相是： 五境、男女、有为之自性等。空且
English
Yes. The most excellent of the dhyanas, and that which does not possess examination and the like, is the excellent dhyana. Therefore, in the second dhyana and so on, there is no excellence, so it is not established separately. This excellent dhyana is of three kinds: corresponding to tasting pleasure, defiled, and undefiled. Neither pleasure nor pain, because there is neither pleasure nor pain in this, so it is neither pleasure nor pain, which means corresponding to the faculty of equanimity. Because it corresponds to manifest attention, it does not correspond to joy. Therefore, it is difficult to accomplish. What is the excellent result of this excellent dhyana? The result is the Great Brahma. By meditating on this excellent dhyana, one will become the Great Brahma. Furthermore, all samadhis are summarized. In the sutras, there are three kinds of samadhi taught: samadhi with examination and analysis, samadhi without examination but only analysis, and samadhi without examination and without analysis. Among them, for a while, because only examination of the excellent dhyana is blocked, it is samadhi without examination but only analysis. Below that, samadhi with examination and analysis, which is not different from the first dhyana, is with examination and analysis. Above that, both are absent. Therefore, since both are absent, above the excellent dhyana, from the preparatory stage of the second dhyana up to the peak of existence, the samadhi is without examination and without analysis. Furthermore, in the sutras, there are three samadhis taught: the samadhi of emptiness, the samadhi of wishlessness, and the samadhi of signlessness. The samadhi that corresponds to the aspect of signless peace and the aspect of the truth of cessation is the signless samadhi, which has four aspects. Nirvana is signless because it is free from the ten signs, and the samadhi that focuses on it is the signless samadhi. The ten signs are: The five objects, male and female, and the characteristics of conditioned phenomena, etc. Empty and