Tibetan
་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དེའི་ས་པར་བཤད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཆར་གྱི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །གཞན་བཞི་པོ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལས། གསུམ་ནི་རིགས་པར། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། ཤི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་མཐའ་སོགས། མ་རིག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་དག་ལ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར། མི་སློབ་ཐ་མ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དེའི། རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ། །གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་སློབ་པའི་ཡིན་པར་མི་འདོད། གང་གི་ཕྱིར་ན་ནི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་པ་འདོད་དེ་མ་རིག་དང༌། །བཅས་རྒྱུད་ཕྱིར་ན་རིག་མི་བརྗོད། །རྒྱུད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི །དང་པོ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་འདུལ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་པའམ། ཞེ་འགྲས་བའམ། བར་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས། བསྟན་པ་མཆོག །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མི་འཁྲུལ་ཕྱིར་དང་ཕན་པ་དང༌། །ཡིད་འོང་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་དེ། ས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་རྟོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་གིས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ཀྱི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཏོད་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་ལ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཕན་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བརྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལས་ནི། སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལས་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་མགྱོགས་པ་ཅན་དང་མོས་པ་ཅན་དང་ཡིད་མྱུར་བའོ། །སྟོན་པ་ལ། ཡིད་མྱུར་འགྲོ་བ། ཡིད་བཞིན་དུ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་མྱུར་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ། མགྱོགས་པ་ཅན་དང་མོས་ཅན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མགྱོགས་པ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི། བྱ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ལུས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཅན་ནི་ཐག་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཟུགས་གཏོགས་གཉིས། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། དེ་ནི་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་ལྟར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུ་ན་ སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་བའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་ན། དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་དང་རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ། སྤྲུལ་སེམས་དག་གིས། དེ་དག་རྣམས་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་འབྲས་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར། །རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞིའི་ས་དག་ལ་ཡང་བཞི་དང་ལྔར་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི། རང་གིས་པ་དང་ས་འོག་མ་པའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིམ་བཞིན་གོང་མ་ལས་སྐྱེ་མིན། །བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུ་ས་གོང་མ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ལས་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞིན། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་དག་གི་རྙེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི། དག་དང་བདག་ལས། སྐྱེ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དག་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མཇུག་ཐོགས་ཤིག་ལས་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སྐྱང་བསམ་གཏན་དག་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་པར་དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། རང་གིས་པས་སྤྲུལ་བར་བྱེད། ས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྨྲར་འཇུག་པས་ནི་འོག་མས་ཀྱང༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ས་པས་ཀྱང་སྨྲར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི། རང་གི་ས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲར་འཇུག་གོ །དེའི་གོང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་སྨྲར་འཇུག་གོ །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རྣམས་
Chinese
诺。如果说那些是如何成立为四禅的地的呢？因为只是以处所的自性说了它的地，它的眼和耳是四禅所有的地。或者是以无间道的自性。其余四者是善的。那些神通中，三种是智慧。宿住、死殁和受生，以及漏尽智作证，这些被称为无学的三种智慧。为什么只有这些，其他的不是呢？因为遣除前际等无明。那些次第遣除对前际、后际和中间的愚昧。那些中，就究竟而言，最后的无学，漏尽智作证才是无学的智慧。两种是它的。从相续中产生故称彼。其余两种是从无学的相续中产生，因为称为无学，也不是无学，也不是非无学。为什么呢？不承认那些神通是学者的。因为什么而不称为学者的智慧呢？学者希求，因为与无明俱，以及具相续故不说智。如同相续与无明俱，安立为智慧不是智慧，又因为被烦恼所压伏。那些神通的，第一、第三、第六是神变。神变、心之差别和漏尽智的神通，次第是神变和，开示，以及教诫神变。三种神变，因为最初仅仅是调伏的心极度吸引，所以是神变，或者嗔恨者，或者处于中间者们的心也再三吸引，所以是神变。那些之中，教诫殊胜。教诫神变是殊胜的。因为不欺惑和有利益，以及与悦意果相合故。神变和世俗是明咒也能做的，以名为持地的明咒，能于虚空中行走，以及名为思择的明咒，能
English
No. If those are established as the grounds of the four dhyanas, it is because it is only said that its ground is by the power of the place, its eyes and ears are the grounds of all four dhyanas. Or by the power of the uninterrupted path. The other four are virtuous. Among those superknowledges, three are wisdom. Past abodes, death and birth, and the realization of the knowledge of the exhaustion of defilements are called the three wisdoms of the non-learner. Why are only these, and not others? Because they reverse ignorance, such as the past extreme. Those gradually reverse ignorance about the past extreme, the future extreme, and the middle. Among those, in the ultimate sense, the last non-learner, the realization of the knowledge of the exhaustion of defilements alone is the wisdom of the non-learner. Two are its. Because they are born from the continuum, they are called that. The other two are born from the continuum of the non-learner, because they are called non-learner, they are neither non-learner nor non-non-learner. Why? It is not admitted that those superknowledges are those of the learner. Why is it not called the wisdom of the learner? The learner desires, because he is with ignorance, and because he has a continuum, he is not called wisdom. Just as the continuum is with ignorance, establishing it as wisdom is not wisdom, and also because it is subdued by afflictions. Of those superknowledges, the first, third, and sixth are miracles. The superknowledges of miracles, the varieties of mind, and the knowledge of the exhaustion of defilements are, in order, miracles and, exposition, and the miracle of instruction. Three miracles, because at first only the mind that is tamed is extremely attracted, so they are miracles, or the minds of those who are hateful, or those who are in the middle are also repeatedly attracted, so they are miracles. Among those, instruction is supreme. The miracle of instruction is supreme. Because it is not deceptive and beneficial, and because it is combined with a pleasing result. Miracles and the conventional can also be done by mantras, with the mantra called "earth-holder," one can walk in the sky, and with the mantra called "thinking," one can
Chinese
也有了解他人心识的能力。 如实地随顺教导是他人无法做到的，因为不会错乱，所以这是主要的。这两者只是开创，而随顺教导的神变，因为能显示结合利益和悦意果实的方法，所以才是最殊胜的。什么是神变呢？有部宗认为，神变是通过神变三摩地成就的。那么，它成就什么呢？从那之中，有化身和行走。其中，行走有三种：身速、意乐和意速。经中说：意速行走，因为随心所欲地快速。意速行走唯有佛陀世尊才有，其他众生没有，因为即使在非常遥远的地方，也仅仅是生起意念就到达了。因此，世尊说，诸佛的佛土是不可思议的。另外两种行走，即使没有说，也成立为佛陀所具有。其他众生，也有身速和意乐。声闻和独觉的身速行走，是像鸟一样逐渐加快身体的速度而行走。意乐是对于遥远的地方，心生亲近之感而行走。化身有两种：欲界化身和色界化身。其中，首先，属于欲界的化身是四种外处。欲界化身，除了声处之外，是色、香、味、触四种外处的自性。这也有两种，即与自己和他人的身体相关。属于色界的有两种。属于色界的化身，因为没有香和味，所以是色和触两种外处。这也同样是两种。如同欲界诸界的化身是四种一样，色界诸界的化身也是如此。这样，总而言之，化身有八种。如何是
English
also has the ability to know the minds of others. To teach in accordance with reality is something that others cannot do, because it is without error, so it is the most important. These two only initiate, but the miracle of teaching in accordance, because it shows the way to combine beneficial and pleasing fruits, is the most excellent. What is a miracle? The Vaibhashika school believes that miracles are accomplished through the samadhi of miracles. So, what does it accomplish? From that, there are emanations and walking. Among them, there are three kinds of walking: fast body, aspiration, and fast mind. It is said in the sutras: fast mind walking, because it is as fast as one wishes. Fast mind walking is only possessed by the Buddha, the World Honored One, not by other beings, because even in very distant places, one arrives merely by generating the thought. Therefore, the World Honored One said that the Buddha lands of the Buddhas are inconceivable. The other two kinds of walking, even if not mentioned, are established as possessed by the Buddha. Other beings also have fast body and aspiration. The fast body walking of the Shravakas and Pratyekabuddhas is like a bird gradually increasing the speed of the body to walk. Aspiration is to walk with a sense of closeness to a distant place. There are two kinds of emanations: desire realm emanations and form realm emanations. Among them, first, the emanations belonging to the desire realm are the four external sources. Desire realm emanations, except for the sound source, are the nature of the four external sources of form, smell, taste, and touch. There are also two kinds, namely, related to one's own and others' bodies. There are two belonging to the form realm. Emanations belonging to the form realm, because there is no smell and taste, are the two external sources of form and touch. This is also the same two kinds. Just as the emanations of the desire realm are four kinds, so are the emanations of the form realm. Thus, in summary, there are eight kinds of emanations. How is
Chinese
欲界所生于欲界行者作化时，不具香及味耶？如衣及庄严不具也。有说二生处作化。又，岂唯由现证乃作化耶？曰：非也。云何耶？现证之果，化心等。彼等者十四也。彼等十四化心者，静虑果自二至五间。次第静虑初之果者，谓欲界及静虑初地之化心，是二也。静虑二之果者，是三也。如是静虑三及四之地等，亦配以四及五也。静虑之果化心者，当知是自地及下地者。次第非从上生。下静虑之果，是上地之化心者，则无有也。静虑二等之果者，较诸欲中行者之化，及从静虑初地行者，由行相门而特超胜。彼等之得如静虑。又，岂唯从化心乃能起耶？曰：不然。何以故？从净及自生。谓化心是从净静虑，或化心是从最后有生，异此则非也。从彼二。化心生起，谓从净静虑及化心生，异此则非也。住定之果者，未入定而从彼起，则无有也。一切化亦，由自地而作化。异地之化心，不作异地之化。由语入者，谓下者亦。由“亦”字，谓地者亦能使语入，是为句义也。欲界及静虑初之化者，由自地之心而使语入也。于彼以上，为令诸识遍起故，谓上地者，由静虑初地而使语入也。诸多化者。