Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཟིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ། གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱ། །ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་སོགས། དབང་བོ་མོས་དང་ཁམས་དག་ནི། །དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ལ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བར་བྱའོ། །ལམ་དག་ལ་བཅུའམ། འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགུ་འམ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྨོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཤི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི། ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ་རང་བཞིན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས། བསམ་གཏན་དག་གི །སྔོན་གྱི་གནས་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི། ས་རྣམས་ཀུན་གྱི། ལྷག་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བོ་དེ་དག་ནི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེ་སྟོབས་གང་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད། །གང་གི་ཕྱི་དེའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། དེ་བས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལར་འདོད་ཀྱང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་འཐོབ་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མ་ཕྱི་བཏང་བ་དང༌། བྱ་ཞིག་ཁྲས་གཙེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས། །སྐུའི་སྟོབས་ནི་སྲིད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ཚིགས་ན། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ན་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱང་ ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་སྤྲུལ་གཅུས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། གཟེར་བུས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་སྟེན་སྟོབས། བཅུས་གླག་བདུན་གྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཐ་མལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་གནོན་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་དང༌། སྟོབས་མཆོག་དང༌། སྲེད་མེད་བུ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང༌། སྤོས་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་གནོན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཅི་ལྟར་དང་པོ་བཅུ་པ་དང༌། གཉིས་པ་བདུན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར། ངས་གང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་དུ་འགོར་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ངས་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སྐྲག་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ནི་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པར་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དྲན་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་གསུམ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་གུས་པར་ཉན་པའམ་མི་ཉན་པའམ་གཉི་ག་ལ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་གནས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉ
Chinese
何者是通达一切法的无碍智？何者是忆念宿住随念智力？即是对于忆念自他之生世流转无有障碍之智。何者是知生死智力？即是对于观见未来世之相续连接无有障碍之智。何者是知漏尽智力？即是对于知漏尽及知漏尽之方便无有障碍之智。四无畏与三念住及大悲，如经中所说。如是，彼等即是佛之十八不共法。因不共同故，名不共。其中，知处非处有十种。知处非处智力是十种智。业果有八种。知业异熟智力，除了知灭道之外，有八种智。禅定等，根、欲、界等有九种。知禅定、解脱、等持、等至智力，除了知灭之外，有九种智。知种种欲智力，知根胜劣智力，知种种界智力，亦当如是知。于道有十种，或（九种）。“或”字是分别了知九种或十种之义。若说道与果合一，则知一切行道智力是十种智。若非如此，则除了知灭之外。二者是世俗智。知宿住随念智力与知生死智力，唯是世俗智。漏尽有六种或十种。若知漏尽智力唯是知灭，则知漏尽智力有法智、类智、灭智、尽智、无生智、世俗智等六种智。或者，若知漏尽智力是知漏尽之相续，则彼之……
English
What is the unobstructed wisdom that knows all phenomena? What is the power of remembering past lives? It is the wisdom that knows without obstruction the cycle of lives of oneself and others. What is the power of knowing death and birth? It is the wisdom that knows without obstruction the connection of continuity in future existences. What is the power of knowing the exhaustion of defilements? It is the wisdom that knows without obstruction the exhaustion of defilements and the means to exhaust them. The four fearlessnesses, the three mindfulnesses, and great compassion are as described in the sutras. Thus, these are the eighteen unshared qualities of a Buddha. Because they are unshared, they are called unshared. Among them, knowing what is possible and impossible has ten aspects. The power of knowing what is possible and impossible is ten kinds of wisdom. The results of actions have eight aspects. The power of knowing the maturation of actions has eight kinds of wisdom, excluding the knowledge of cessation and the path. Meditations, etc., faculties, aspirations, and realms have nine aspects. The power of knowing meditation, liberation, samadhi, and attainments has nine kinds of wisdom, excluding the knowledge of cessation. The power of knowing various aspirations, the power of knowing superior and inferior faculties, and the power of knowing various realms should also be understood in the same way. There are ten aspects to the path, or (nine aspects). The word "or" distinguishes the meaning of knowing nine or ten aspects. If the path is spoken of as being united with the result, then the power of knowing all paths of practice is ten kinds of wisdom. If it is not so, then it excludes the knowledge of cessation. Two are conventional wisdom. The power of knowing the remembrance of past lives and the power of knowing death and birth are only conventional wisdom. The exhaustion of defilements has six or ten aspects. If the power of knowing the exhaustion of defilements is only the knowledge of cessation, then the power of knowing the exhaustion of defilements has six kinds of wisdom: the wisdom of phenomena, the wisdom of categories, the wisdom of cessation, the wisdom of exhaustion, the wisdom of non-arising, and conventional wisdom. Or, if the power of knowing the exhaustion of defilements is the knowledge of the continuum of the exhaustion of defilements, then its...
Chinese
因此，智慧有十种，自性已经阐述完毕。现在要讲述的是：宿住、死亡、转移、出生的力量，是禅定的力量。了知过去住处、死亡、转移和出生的力量，是第四禅定的境界。其余的呢？是所有境界的总和。这些也包括欲界、无障碍、殊胜禅定以及禅定和无色界。所有这些都依赖于赡部洲（南瞻部洲）所生之人的身体，因为在其他地方不会有佛陀出现。其他地方的这十种智慧不能被称为力量。那是唯一佛陀的力量。为什么呢？因为那力量是无碍的。因为他的智慧对一切所知事物都没有障碍。因此，被称为力量，而其他人的智慧是有障碍的，因为在某些情况下，即使想要也无法进入。因此，他们的智慧不配获得力量之名。这里的例子是，舍利弗尊者放弃了想要出家的母亲的遗物，以及一只鸟被老鹰折磨的最后一生等等。总之，因为佛陀的智慧是无碍的，所以心的力量就像所知事物一样是无限的。身体的力量相当于无热恼子（无热恼池所生之子）的力量。有些人说，身体的每一部分都具有无热恼子的力量。但尊者，那力量也像心的力量一样是无限的。如果不是这样，无限的智慧力量也难以忍受。佛陀和转轮王的身体的每一部分都像卷起的绳索、环环相扣的锁链和钉子一样坚固。无热恼子的力量的程度是多少呢？十头大象的力量相当于七个金翅鸟的力量。十头普通大象的力量相当于一头香象的力量。同样，强大的力量、极度压制的力量、最佳肢体的力量、最佳力量以及无热恼子，都以十倍的比例递增。
English
Therefore, there are ten kinds of wisdom, and the nature has been explained. Now to be spoken of are: the powers of former abodes, death, transference, and birth, are the powers of meditative absorption. The power of knowing former abodes, death, transference, and birth is the realm of the fourth meditative absorption. What remains? It is the sum of all realms. These also include the desire realm, unobstructedness, special meditative absorption, and meditative absorption and the formless realms. All of these rely on the body of a being born in Jambudvipa (the southern continent), because Buddhas do not appear in other places. Those ten kinds of wisdom of others are not called powers. That is the power of the sole Buddha. Why? Because that power is unobstructed. Because his wisdom is unobstructed to all knowable things. Therefore, it is called power, while the wisdom of others is obstructed, because in some cases, even if one wants to, one cannot enter. Therefore, their wisdom is not worthy of obtaining the name of power. An example here is that the venerable Shariputra abandoned the relics of his mother who wanted to renounce, and the last life of a bird tormented by an eagle, and so on. In short, because the wisdom of the Buddhas is unobstructed, the power of the mind is as limitless as the knowable things. The power of the body is said to be equivalent to the power of the son of Anavatapta (born from Lake Anavatapta). Some say that each part of the body has the power of the son of Anavatapta. But venerable one, that power is also limitless like the power of the mind. If it were not so, the limitless power of wisdom would also be unbearable. The parts of the bodies of Buddhas and Chakravartins are as strong as rolled-up ropes, interlocking chains, and nails. What is the extent of the power of the son of Anavatapta? The power of ten elephants is equivalent to the power of seven Garudas. The power of ten ordinary elephants is equivalent to the power of one fragrant elephant. Similarly, great power, extremely suppressing power, the power of the best limbs, the best power, and the sons of Anavatapta all increase tenfold from one to the next.
Chinese
应当如此理解。其他一些人说，普通的大象、香象、强大的象王和降伏者们的力量，以上以上地增长十倍，那是无贪子力量的一半。也有人说，将它变成两倍就是无贪子的力量，越多就越合理。那是所触的生处。身体的力量无论是什么，都应当理解为一切所触生处的自性，是大种的差别。另一些人说，是从作为因的七种色法之外变成的其他事物。力量已经讲述完毕。无畏有四种，如经中所说的那样。那四种无畏，如何是第一种和第十种，以及第二种和第七种的力量呢？了知是处非处的力量，如对于现证圆满成佛者所说的无畏，也应当理解为与此相同。了知烦恼灭尽的力量，如对于烦恼灭尽者所说的无畏，也与此相同。了知业为己有的力量，如我所说的那些会成为声闻众障碍的法，那样的无畏也与此相同。了知一切遍行的道路的力量，如我所说的那些是声闻众的出离道，那样的无畏也应当理解为与此相同。 如果有人问：如何了知本身就是无畏呢？不害怕就是无畏，对于他们来说，就会变得不害怕。被了解的事物就是无畏，但理性的了解本身却不是。由于眷属的差别，三种近念住会产生，如经中所说的那样。也就是：忆念和智慧的自性三者。那三种近念住的自性是忆念和正知，无论何时，声闻恭敬听闻或不听闻，或者对两者都感到满意，或者都不会感到苦恼。为什么称这些为不共佛法呢？因为舍弃了先前带有习气的处所。或者，