Tibetan
་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་མདོ་ཀྱི། སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཤད་མོད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་མདུན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་རང་རང་གི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། །དྲི་མེད་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་དོ། །གཉི་ག་ཡང༌། རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འཛིན་པ་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མི་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་དང་དྲི་མ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མའི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། སྟོང་དང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷག་མ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་རྣམས། མེད། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་གཏོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དག་ཤེས་སམ་ཞེ་ན་ཤེས་ཏེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་དང་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ནི། རྫས་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་མི་རྟག་པའོ། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བདག་དུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ན་རྒྱུའོ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྐྱེན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཐེ་གུ་དང་ཆུ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བུམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །མེ་གསུམ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ན་ལམ་མོ། །རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དང་ནི། དམིགས་བཅས་བཅས་པས་རྣམ་པ་གཅོད། །ཤེས་རབ་དང་གཞན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྣམ་པ་གཅོད། །གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཅད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཡིན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཅད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། དམིགས་པ་ མེད་པ་ནི་བཅད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་གསུམ་གཞན་རྣམས་དགེ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་བོར་འདོན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡེ་ཤེས་དགུ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ན་ཡོད་དོ། །དྲུག་ན་ཆོས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་ཡོད་དོ། །དགུ་ན། རྗེས་ཤེས་བྱ་བ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ས་དྲུག་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དག་ན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ན་ཡོད་དོ། །དབྱེ་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་
Chinese
因为是一切的对治品。从相中了知苦和集，因为所缘无差别。从相和所缘中了知灭和道，因为相和所缘有差别。从胜解中了知他人的心，因为他并非不了知从他人的心中生起之物，而是因为了知心之事精进便能现前成就，所以称为知他人心。从已作事中了知尽，因为在已作事的相续中唯有最初生起。从因广大中了知不生之智，因为是所有无漏法的因。因为一切的对治品是一切，所以说知法是欲界的对治品，其他还有： 修道为灭， 道为知法， 是三界的对治品。 灭和道中的知法被修道所摄持，是三界一切的对治品。不是欲界的随行。任何情况下，欲界的对治品都没有随行。从那十种智中，知法和随行，有十六种相。那些将在前面讲述。世俗的也是如此。世俗智也是十六种相，并且因为知法执持一切自相和共相的体性等等，所以也是其他的相。谛的各自的四种相，苦、集、灭、道智各自进入各自的相，所以每一个也都是四种相。 如是知他心。 无垢知他心，无漏的知他心也如是，因为是自己的谛四种相，所以是四种相，因为是道智的缘故。有垢染的，是所知自己的体性。有漏的知他心，是因为执持自己的体性。所要了知的心和心所的自性是什么，那就是决断。二者都是，每一个事物都是行境。何时执持心，那时
English
Because it is the antidote to everything. From the aspect, one knows suffering and its origin, because the object is undifferentiated. From the aspect and the object, one knows cessation and the path, because the aspect and the object are different. From the thorough application, one knows the minds of others, because it is not that one does not know what arises from the minds of others, but because one diligently strives to know the mind, it is manifestly accomplished, therefore it is called knowing the minds of others. From the deed done, one knows exhaustion, because it arises only at the beginning in the continuum of the deed done. From the cause being extensive, one knows the wisdom of non-arising, because it is the cause of all uncontaminated dharmas. Because the antidote to everything is everything, it is said that the knowledge of dharma is the antidote to the desire realm, but also: Cessation is the path of meditation, Whatever knowledge of dharma is the path, Is the antidote to the three realms. The knowledge of dharma in cessation and the path, which is encompassed by the path of meditation, is the antidote to all three realms. It is not a subsequent of the desire realm. In any case, the antidote to the desire realm has no subsequent. From those ten kinds of knowledge, the knowledge of dharma and the subsequent knowledge have sixteen aspects. Those will be explained in front. The conventional is also like that. Conventional knowledge also has sixteen aspects, and because the knowledge of dharma holds all the characteristics of self and generalities, etc., it is also other aspects. The four aspects of each of the truths, the knowledge of suffering, origin, cessation, and path, each enter into their own aspects, so each one is also four aspects. Likewise, knowing the minds of others. Immaculate knowing the minds of others, uncontaminated knowing the minds of others is also like that, because it is the four aspects of one's own truth, so it is four aspects, because it is the path of knowledge. With defilements, are the characteristics of what is to be known. Knowing the minds of others with contamination is because it holds its own characteristics. Whatever is the self-nature of the mind and mental factors to be known, that is what is decided. Both are, each thing is an object of experience. When one holds the mind, then
Chinese
在心识生起时不执著，在感受生起时执著，在那个时候不执著于念想等等。这样，世尊曾这样说过：“对于有贪欲的心，也如实了知是有贪欲的心。”这是怎么回事呢？ 这二者不是同时执著的。就像衣服和污垢不能同时执著一样。了知他人的心已经说完了。剩余的相有十四种，除了空性和无我。剩余的灭尽和不生的智慧，那二者除了空性和无我的相之外，有十四种相。虽然是胜义谛，但是我已灭尽了生。从这以后不会再知道其他的存在了，因为以这个力量来随之安立名言。如果没有垢染的自相之外还有其他的相吗？或者没有呢？暂时克什米尔人说：除了无垢的十六种之外，没有。除了无垢的十六种相之外，就没有了，他们这样说。其他论典里的人说有。如何证悟呢？从论典中，论典中这样说：与不相应的心之欲望和相应的法都知道吗？如果问知道，回答是知道。以理所生的智慧，知道无常、痛苦、空性、无我，以及因、集、生起和缘，那就是存在，那就是基础，这样说。这十六种相，是从名称的角度来说的吗？还是从实物的角度来说的呢？有些人说是从名称的角度来说的十六种。从实物的角度来说，痛苦的相有四种，对于集、灭、道来说，因为每一个都是实物，所以有七种，他们这样说。如是说：从实物的角度来说有十六种相。其中，依靠因缘所以是无常。因为是有损害的自性，所以是痛苦。因为是对我所执的对治，所以是空性。因为是对我执的对治，所以是无我。以种子的方式来说是因。
English
When mind arises, it is not grasped; when feeling arises, it is grasped; at that time, thoughts are not grasped, and so on. Thus, the Blessed One once said, "With regard to a mind with desire, one also truly knows that it is a mind with desire." What is the matter? These two are not grasped simultaneously. Just as clothes and dirt cannot be grasped simultaneously. Knowing the minds of others has already been explained. There are fourteen remaining aspects, except for emptiness and selflessness. The remaining knowledge of cessation and non-arising, those two have fourteen aspects other than the aspects of emptiness and selflessness. Although it is the ultimate truth, I have exhausted birth. From now on, I will not know other existences, because I establish terms accordingly with this power. Are there other characteristics of the unpolluted self-nature, or are there not? For the time being, the Kashmiris say: Except for the sixteen stainless ones, there are none. Except for the sixteen aspects of stainlessness, there are none, they say. Others in other treatises say that there are. How is it realized? From the treatises, the treatises say: Do you know the desires of the mind that are not in accordance and the corresponding dharmas? If asked if they know, the answer is yes. With the wisdom generated by reason, one knows impermanence, suffering, emptiness, selflessness, as well as cause, accumulation, arising, and conditions, that is, existence, that is, the basis, it is said. Are these sixteen aspects from the perspective of names? Or from the perspective of entities? Some say that there are sixteen from the perspective of names. From the perspective of entities, there are four aspects of suffering, and for accumulation, cessation, and path, because each is an entity, there are seven, they say. It is said: From the perspective of entities, there are sixteen aspects. Among them, because it depends on conditions, it is impermanent. Because it is of the nature of harm, it is suffering. Because it is the antidote to the clinging to self, it is emptiness. Because it is the antidote to the clinging to self, it is selflessness. In the manner of a seed, it is a cause.
Chinese
以生起的方式来说，是集（ཀུན་འབྱུང་བ།，kun 'byung ba，梵文：samudaya，汉语字面意思：集起）。以持续不断的方式来说，是增长。以显现成就的意义来说，是因缘，譬如泥土的团块和轮子、绳子和水等聚集起来，瓶子就显现成就一样。因为坏灭诸蕴的缘故是灭（འགོག་པ།，'gog pa，梵文：nirodha，汉语字面意思：灭除）。因为平息三火的缘故是寂静。因为没有损害的缘故是丰饶。因为远离一切过失的缘故是决定出离。以行走的意义来说是道（ལམ།，lam，梵文：marga，汉语字面意思：道）。因为具有理性的缘故是理智。以真实成就的意义来说是成办。因为极其真实地度越的缘故称为决定出离。所谓的“相”是什么意思呢？智慧也是相吗？仅仅依靠智慧就能断除相吗？回答说不是。怎么样呢？就是：彼与有缘即断相。智慧和其它具有所缘的一切法的相都能断除。断除一切所有之相。凡是稍微存在的事物，都能断除其相。这样说来，智慧既是相，也是断除相的。也是所要断除的相。具有所缘的其它事物，是断除相的，也是所要断除的相。没有所缘的，就被确定为仅仅是所要断除的相。此外，还要显示这十种智慧的善等差别。最初三种，其它都是善。世俗的智慧，因为是在偈颂的最初宣说的缘故是最初的。也就是善、不善和无记这三种。其它的九种智慧仅仅是善。最初的（世俗智）存在于一切地，也就是从欲界直到有顶之间。第六（法智）存在于四禅定、无碍解和殊胜禅定中。第九（类智），类智存在于上述第六地以及三无色界中。同样，苦、集、灭、道以及尽智和无生智这六种智慧，也没有差别地存在于上述九地中。如果加以区分，那么法智所包含的