Tibetan
དེ་ཡི་ཕྱོགས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་རྫས་ལ་བཅུ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་རྫས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དགའ་བཏང་སྙོམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཚུལ་ཡང་དག་རྫོགས། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རྫས་བཅུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བ་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམས་ནི་མིང་སྨོས་པས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩན་འགྲུས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། རྫས་དེ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་རྫས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫས་ གཉིས་ཡིན་པས་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར། གཙོ་བོ་སྨོས་ཀྱི་དེ་དག་ནི། །སྦྱོར་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་སྨོས་པས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ལས་ནི་དང་པོ་བདག་དང༌། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་མཐུན་དང༌། །མཐོང་དང་བསྒོམ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས། དབང་བྱེད་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བའམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་མི་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་སྟོབས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དེ། དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་བདུན་བཤད་ལ་ཕྱིས་བརྒྱད་བཤད་པར་གོ་རིམས་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དུ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད། དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། ། གཞན་རྣམ་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ས་གང་དག་ཅིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དུ་དག་ཅིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །མི་ལྕོགས་མེད་ན་དགའམ་གཏོགས། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་བ་མེད་པ་ན་དགའ་བ་མེད་ཅེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་དགོས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་རྟོག་མ་གཏོགས་གཉིས་པ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །
Chinese
彼之分。为随顺菩提之故，称菩提之分三十七。从名之门而论，体为十。菩提之分者，体为十，何为十？信与勤奋及忆念，智慧禅定喜舍平等，极调柔性圆满具足。如是则彼等为十体。如何耶？忆念近住乃智慧，勤奋正断如是说，神足乃是禅定也。忆念近住与，正断，神足等，乃是智慧与，勤奋与，禅定之自性。是故略言之，根与力等，以名言之，乃是信与勤奋与，忆念与智慧与禅定之五体。忆念近住等与，择法正等觉支与，正见乃是智慧本身。正断等与，勤奋正等觉支与，正精进乃是勤奋本身。神足等与，禅定正等觉支与，正禅定乃是正禅定本身。忆念正等觉支与正念乃是忆念本身。何者余留耶？喜乐与极调柔与舍平等正等觉支等与，正思择等与，戒律之支分等与，彼等五体，如是则菩提之分彼等则变为十体。分别说者云，身语之业二者相异之故，戒律之支分为二体，故为十一也。忆念近住等乃是智慧与勤奋与禅定之自性也，如是所说者，于此，说的是主要的，彼等乃是，当知是修习所生一切功德，以说主要的故，如是说也。忆念近住与，正断与，神足等乃是修习所生之所有功德也。于何等位菩提之分
English
That division. Because it is in accordance with enlightenment, it is called the thirty-seven divisions of enlightenment. From the perspective of names, there are ten entities. The divisions of enlightenment are ten entities. What are the ten? Faith, diligence, mindfulness, wisdom, samadhi, joy, equanimity, and complete perfection of thorough pliancy. Thus, these are the ten entities. How so? Mindfulness is close abiding, which is wisdom; diligence is right exertion, as it is said; the miraculous feet are samadhi. Mindfulness, close abiding, right abandonment, and the miraculous feet are of the nature of wisdom, diligence, and samadhi. Therefore, for the time being, the faculties and powers are named, and they are the five entities of faith, diligence, mindfulness, wisdom, and samadhi. Mindfulness, close abiding, and the discriminating awareness of dharma, the right enlightenment branch, and right view are wisdom itself. Right abandonment and the diligence right enlightenment branch, and right effort are diligence itself. The miraculous feet and the samadhi right enlightenment branch, and right samadhi are right samadhi itself. Mindfulness right enlightenment branch and right mindfulness are mindfulness itself. What remains? Joy and thorough pliancy and equanimity, the right enlightenment branches, and right thought, and the branches of discipline, these five entities. Thus, those divisions of enlightenment become ten entities. The Vaibhashikas say that because the actions of body and speech are different, the branches of discipline are two entities, so there are eleven. Mindfulness, close abiding, and so on, are of the nature of wisdom, diligence, and samadhi. What is said is that here, the main thing is mentioned, and those are to be known as all the qualities arising from practice. Because the main thing is mentioned, it is said that mindfulness, close abiding, right abandonment, and the miraculous feet are all the qualities arising from practice. In what situations are the divisions of enlightenment...
Chinese
如果想使这些支分得到增长，那么七个部分是依次：事业是最初的我，决定性区分的顺品，见道和修道能使之增长。在最初的事业阶段，为了对蕴等进行观察，能使念住得到增长。因为获得了殊胜，为了使精进得到增长，在温暖位能使正断得到增长。为了进入不会完全衰退的善根，在顶位能使神足得到增长。又以不会衰退的方式，为了获得自在，在忍位能使根得到增长。为了不被烦恼所胜伏，或者不被世间法所动摇，在忍位能使力得到增长。为了接近菩提，在修道上能使菩提分得到增长。因为行道能彻底区分，所以在见道上能使道支得到增长，因为它是快速行进的缘故。为了与数量相符，先前说了七个，之后说了八个，次第就成立了。现在要说的是，菩提的哪一部分是有漏的？哪一部分是无漏的？菩提支和道支，是无漏的。因为这两者是在修道和见道上进行安立的缘故。世间人也有正确的见解，但是那些却不能获得被称为圣道的名称。 其他两种。其他的菩提分既是有漏的也是无漏的。在哪个地有几个菩提分呢？一切都在初禅中。在初禅中有全部三十七道品。在无间道中没有喜乐。为什么在无间道中没有喜乐呢？因为近分等必须以力量来引导进入，并且需要下地之故。在二禅中，除了正确的寻之外。在二禅中，只有三十六个，除了正确的寻之外，因为那里没有寻的缘故。在二禅中，除了那两个之外。
English
If one wishes to increase these limbs, then the seven parts are in order: action is the initial self, the conforming aspects of decisive distinction, seeing and cultivating can increase them. In the initial stage of action, in order to observe the aggregates and so on, mindfulness can be increased. Because of obtaining excellence, in order to increase diligence, in the warmth stage, right exertion can be increased. In order to enter the roots of virtue that will not completely decline, in the peak stage, the bases of miraculous power can be increased. Again, in a way that will not decline, in order to obtain mastery, in the forbearance stage, the faculties can be increased. In order not to be overcome by afflictions, or not to be shaken by worldly dharmas, in the forbearance stage, the powers can be increased. In order to approach enlightenment, on the path of cultivation, the limbs of enlightenment can be increased. Because the path is thoroughly distinguished by practice, on the path of seeing, the limbs of the path can be increased, because it is a quick path. In order to match the number, seven were mentioned earlier, and then eight were mentioned later, so the order is established. Now, which part of enlightenment is with outflows? Which part is without outflows? The limbs of enlightenment and the limbs of the path are without outflows. Because these two are established on the path of cultivation and the path of seeing. Worldly people also have correct views, but those do not obtain the name called the noble path. Two others. The other limbs of enlightenment are both with outflows and without outflows. In which grounds are how many limbs of enlightenment? All are in the first dhyana. In the first dhyana, there are all thirty-seven factors of enlightenment. In the immediate path, there is no joy. Why is there no joy in the immediate path? Because the near-attainment and so on must be guided into by force, and because the lower ground is needed. In the second dhyana, except for right thought. In the second dhyana, there are only thirty-six, except for right thought, because there is no thought there. In the second, except for those two.