Tibetan
འི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཆུང་དུས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རེ་རེའོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཅིག་སྐྱེའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཟག་པ་མེད། འཕགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་གང་དུ་འཕེལ་ཞེ་ན། གསུམ་དག་ཏུ་འཕེལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ དབང་པོ་འཕོའི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ས་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སློབ་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ། གཟུགས་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཁྱད་བར་ཅན་བཏང་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་བདུན། །དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དང་པོ་ཉིད་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ།། སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་ལས་གང་ཟག་དགུར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། རབ་སྦྱོར་དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་གཉི་ག་ལས་བྱས་རྣམས། །གང་ཟག་བདུན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་སྟེ། སྔོན་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲད་བ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་ པ་དག་སྟེ། དད་པས་མོས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷག་མའི་སྒོ་ནས་དབང་བོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དྲུག །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་དག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ལ་གཉིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཅི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། འགོག་པ་ཐོབ་པ་གཉི་ག་ལས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། མི་འཕྲོགས་ཆོས་དང་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙོམས་འཇུག་དབང་པོ་འབྲས་རྣམས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སློབ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ། །འབྲས་བུ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ དད་པས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་དད་བས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་དབང་པོ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་མི་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མི་སློབ་པ་ཉིད་ནི་མེད་པས་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་བ་འབའ་ཞིག་ལས་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉི་ག་ལས་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བཤད་པ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་ན་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གང་ལས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དེས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རམ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ རིགས་ཅན་ཡིན་པའམ། ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་པའམ། གོང་ནས་གོ
Chinese
是某某的种姓。由于以有学道和无学道两种道稳固，所以小小的努力也无法挽回。见道所证悟的各各不同。对于证悟见道所证悟的人来说，生起无间道一种和解脱道一种。在加行道上，一切时侯也只有一种。无间道和解脱道那些全部都是无漏的。圣者不是以有漏道来转移根器的。根器在何处增上呢？在三种中增上。在人之中，根器转移到其他地方是不可能的，因为不会完全退失。依靠哪些地而使根器转移呢？依靠九种无学，即无怯弱和殊胜禅定和第四禅和三种无色定。六种有学，除了无色定以外的那些。为什么呢？因为，增上是殊胜的果，舍弃后才能获得果。根器转移时，舍弃迟钝根器的道之果和殊胜之果，才能获得敏锐根器的果。不还果不是由无色定所摄持的，这是因为这是定则。那些阿罗汉全部都是从根器的差别而分为九种，如何呢？两个佛和七个声闻。那九个也是九种根器。七个声闻是什么呢？是完全退失法者等五种和不动法者两种，是从串习根器而转变来的，和最初就是那种种姓的。两个佛是不动的差别，即独觉佛和佛。这样，那些从小小到小的等等，从根器的九种分类而分为九种补特伽罗。一切圣者分为七种，即信随行者和法随行者和信胜解者和见所至者和身证者和慧解脱者和俱解脱者。那些也是，善于结合根器平等安住。
English
Belongs to such and such lineage. Since it is firmly established by the two paths of learning and non-learning, even a small effort cannot be reversed. Each attainment through seeing is different. For those who realize the attainment through seeing, one uninterrupted path and one liberation path arise. On the path of application, there is always only one. All those uninterrupted paths and liberation paths are without outflows. Noble ones do not transfer their faculties through paths with outflows. Where do the faculties increase? They increase in three places. Among humans, it is impossible for faculties to transfer to other places, because they will not completely degenerate. Relying on which grounds do the faculties transfer? Relying on the nine non-learners, namely, non-fear and special samadhi and the fourth samadhi and the three formless realms. Six learners, except for those without form. Why? Because, increase is a special result, and only by abandoning it can the result be obtained. When the faculties transfer, by abandoning the result of the path of dull faculties and the special result, one can obtain the result of the sharp faculties. The result of non-return is not included by the formless realm, because that is the rule. All those Arhats are divided into nine types based on the differences in faculties. How? Two Buddhas and seven Shravakas. Those nine are also nine types of faculties. What are the seven Shravakas? They are the five types such as those who are completely degenerate in Dharma and the two types of those who do not degenerate in Dharma, which are transformed from the practice of faculties, and those who are of that lineage from the beginning. The two Buddhas are the distinction of non-degeneration, namely, Pratyekabuddha and Buddha. Thus, those from small to small, etc., are divided into nine types of individuals from the nine classifications of faculties. All noble beings are divided into seven types, namely, those who follow by faith, those who follow by Dharma, those who are resolved by faith, those who have attained by seeing, those who have realized by body, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated in both ways. Those are also, skilled in combining faculties and dwelling equally.
Chinese
以及，从解脱二者所作的，是七种补特伽罗。从胜解来说，是信随行者和法随行者，因为先前由其他的因缘和法随行者二者对诸义进行胜解的缘故。从根来说，是信胜解者和见所至者，因为信胜解者，是通过智慧增上的门，根是钝根和利根的缘故。从等至来说，是身证者，因为现证了灭尽等至的缘故。从解脱来说，是慧解脱者。从等至的解脱来说，是从二分中解脱者。从名称的角度来说，是那七种补特伽罗。那六种，从实物的角度来说，那六种会变成六种，因为道的缘故有两种。在见道上，有两种，即信随行者和法随行者。那二者在修道上会变成两种，即信胜解者和见所至者。那两种也会在无学道上变成两种，即时解脱者和非时解脱者。所谓从二分中解脱，以及所谓慧解脱，是什么呢？从灭尽和获得二者，解脱是其他的智慧。凡是获得灭尽等至者，是因为智慧和等持二者的力量，从烦恼和解脱的障碍中解脱的缘故，是从二分中解脱者。其他的是因为智慧的力量，仅仅从烦恼的障碍中解脱的缘故，是慧解脱者。如薄伽梵所说：于此，何者断除了烦恼，不退转法和学圆满。像这样说的。以多少而成为圆满的学呢？以等至、根、果等，称为圆满的学。以三种相，是圆满的学，从等至来说，是获得灭尽等至。从根来说，是见所至。果
English
And, those made from both liberation, are seven types of individuals. From the perspective of thorough application, they are those who follow with faith and those who follow with Dharma, because previously, due to other causes and the two, those who follow with Dharma, thoroughly apply to the meanings. From the perspective of faculties, they are those who are convinced by faith and those who have attained through sight, because those who are convinced by faith, through the gate of increased wisdom, the faculties are dull and sharp. From the perspective of meditative absorption, they are those who realize with the body, because they have realized the meditative absorption of cessation. From the perspective of liberation, they are those who are liberated by wisdom. From the perspective of liberation from meditative absorption, they are those who are liberated from both aspects. From the perspective of names, those are the seven types of individuals. Those six, from the perspective of substance, those six will become six, because there are two paths. On the path of seeing, there are two, namely those who follow with faith and those who follow with Dharma. Those two will become two on the path of cultivation, namely those who are convinced by faith and those who have attained through sight. Those two will also become two on the path of no more learning, namely those who are liberated in time and those who are liberated without time. What is called liberation from both aspects, and what is called liberation by wisdom? From both cessation and attainment, liberation is other wisdom. Whoever attains the meditative absorption of cessation, because of the power of both wisdom and concentration, is liberated from the obscurations of afflictions and liberation, is liberated from both aspects. Others are liberated from the obscuration of afflictions alone because of the power of wisdom, are liberated by wisdom. As the Bhagavan said: Here, whoever has abandoned afflictions, irreversible Dharma and the complete learning. Like this it is said. How much is the complete learning? By meditative absorption, faculties, fruits, etc., it is called complete learning. With three aspects, it is complete learning, from the perspective of meditative absorption, it is the attainment of the meditative absorption of cessation. From the perspective of faculties, it is attained through sight. Fruit
Chinese
从果位来说，是不还者，这样就是圆满的学道。其中，仅仅从果位来说，是不还者，并且以信为乐欲，身体不证得。仅仅从根来说，是见所获得，远离贪欲者。从果位和根来说，是不还者，见所获得，身体证得。那是从果位和等持来说，是以信为乐欲，身体证得。从果位和根以及等持来说，是见所获得，身体证得。仅仅从等持，以及从等持和根来说，就没有圆满。以二者不学道而圆满。从根和等持来说。由于没有果位圆满的不学道，所以没有将此果位圆满安立为圆满。仅仅从根来说，是以智慧而解脱，不与时节相连而解脱。仅仅从等持来说，是从二分中解脱，以时节而解脱。从根和等持二者来说，是从二分中解脱，不与时节相连而解脱。如此，世间和出世间，以及见道和修道，以及无学道等，以及加行道和无间道，以及解脱道和殊胜道，对于称为道的差别众多所说的那些，如果简略归纳，道有多少种呢？简而言之，道有四种，即殊胜道和解脱道，以及无间道和加行道。加行道是从哪里生起无间道呢？无间道是以什么来断除障碍呢？解脱道是以它断除障碍后，最初必定生起解脱的是什么呢？殊胜道是与它相异的道是什么呢？为什么称为道呢？因为它由此而行，或者因为它由此而寻求涅槃，所以它是涅槃之道。解脱道和趋向殊胜的道这二者，如何是道呢？因为是它的 同类，或者是极大的，或者是从上面来。