Tibetan
ས་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་གླིང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དག་ཏུ་རིགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ འཁོར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལན་ཞུགས་པའང་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ལྷའི་ནང་དུ་སོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོང་ལ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་རྣམ་བ་ལུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། །ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་གཅིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་བར་ཆད་གཅིག་ཡིན་པས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ། བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགུ་ཟད་པས་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་བྱེད་མེད་པར་མྱ་ངན་འདའ། །གང་དུ་འཕོ་བའོ། །འདིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འཆི་བར་ཕུང་པོ་དང་བཅས་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་བ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕོ་བ་དང་འགྲོ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་སྤེལ་མ་དང་སྤེལ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ། དེ་ལྟར་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་དེ་ནི་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལ། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དག་ཏུ་མི་འབྱིན་བས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེད་ དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ལ། བར་ནས་གནས་འགའ་ཙམ་ཡང་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ། ཚེ་གཉིས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་འོག་དང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས། གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། གང་དུ་འཕོ་བ་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་མ་བསྒོམས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ལ། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྲིང་པའི་རྩེ་མོར་སོང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་སྤྱོད་པའོ། །སྔ་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་འགྲོ་བ་རྣམ་བཞི་གཞན། །གཞན་གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ནང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་གཞན། །གཞན་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པག་སུམ་ཕྱེ་ནས། །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་ལས། །རྣམ་པ་གསུམ་ གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དགུར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཞིག་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་རེ་ཞིག
Chinese
是那个地方吗？还是在其他地方完全寂灭的呢？从人种到人种的转生，是指在人们之中，于断除了烦恼的洲，或者在其他地方，轮回两三次而完全寂灭的吗？ 又，安住于果位的那位，断除了五种品类，也是进入第二果者。安住于果位者，断除了一种到五种烦恼品类，要知道这便是进入第二果者。 断尽了第六品类，那就是一来果者。那是获得第二果者，一次前往天界，然后来到人间。 此后因为没有了转生，所以不是一来果者。因为贪欲、嗔恨和愚痴都减弱了，所以也称为一来果者，因为留下了微小的形态。 安住于果位的那位，断尽了七种和八种过患，具有一生间隔者，就是进入第三果者。要知道，一来果者以三种原因成为一生间隔者：断除了七种和八种烦恼品类，获得了对治的势力，以及只剩下一生。 间隔，是指间隔开来的意思，也就是以一生来间隔寂灭，或者以一种烦恼品类来间隔不来果。因为这里的间隔只有一种，所以称为一生间隔者。断除了七种和八种品类，要知道这就是进入第三果者。 先前断除了烦恼并获得果位，在尚未现前殊胜果位的道之前，就不会从一类转生到另一类，也不是一生间隔者。 断尽了九种，便是不来果者。应当观察安住于果位的那位，从断除了九种烦恼品类而成为不来果者，因为不会再回到欲界。 那就是中般涅槃者、行般涅槃者和不行般涅槃者，他们将转生到哪里呢？在这里，于中阴界完全寂灭，因此是中阴界完全寂灭者，同样还有生般涅槃者、行般涅槃者和不行般涅槃
English
Is it that very place? Or is it somewhere else where complete nirvana is attained? Rebirth from one human lineage to another refers to those among people who, in a continent that has abandoned afflictions, or elsewhere, cycle through two or three lineages and attain complete nirvana. Furthermore, that which abides in the fruit, having destroyed up to five aspects, is also one who has entered the second. One who abides in the fruit, having abandoned from one to five aspects of afflictions, should be known as one who has entered the second. When the sixth aspect is exhausted, that is the once-returner. That is the attainment of the second fruit, having gone once into the realm of the gods and then coming to the human world. From then on, since there is no birth, it is not a once-returner. It is also called a once-returner because attachment, hatred, and delusion have been weakened, because a small form remains. That which abides in the fruit, having exhausted seven and eight faults, with one lifetime as an interval, is one who has entered the third. That very once-returner should be known as having one interval due to three causes: having abandoned seven and eight aspects of afflictions, having obtained the power of their antidote, and because one lifetime remains. An interval is that which causes an interruption, that is, either because nirvana is interrupted by one lifetime, or because the fruit of non-returning is interrupted by one aspect of affliction. Because there is only one interval here, it is called having one interval. That which has abandoned seven and eight aspects should be known as one who has entered the third. Previously, having abandoned afflictions and attained the fruit, as long as the path of a superior fruit has not been manifested, one will not be reborn from one lineage to another, nor will one have one interval. When nine are exhausted, one does not return. That which abides in the fruit should be observed as one who does not return from having abandoned nine aspects of afflictions, because one does not return to the desire realm. That is the intermediate-born, the active, and the inactive who pass into nirvana. Where do they transmigrate? Here, because one completely passes into nirvana in the intermediate state, it is the one who completely passes into nirvana in the intermediate state; likewise, there are the born, the active, and the inacti
Chinese
没有显现的 也要修学完全从痛苦中解脱。不再来者本身有五种变化：在中阴界完全从痛苦中解脱，是指在中阴界完全从痛苦中解脱。出生后完全从痛苦中解脱，是指仅仅出生而不死亡，以包含五蕴的痛苦解脱而完全从痛苦中解脱，因为是精进和道路落入衰败之下的缘故。伴随着显现造作而完全从痛苦中解脱，是指出生后不放弃修行，伴随着显现造作而完全从痛苦中解脱，因为不是精进的道路落入衰败之下的缘故。没有显现造作而完全从痛苦中解脱，是指没有显现造作而完全从痛苦中解脱，因为不是精进和道路落入衰败之下的缘故。向上转移是指在所生之处不完全从痛苦中解脱，而是向上行进，转移和行进是一个意思。这些是：增进禅定后前往色究竟天。所转移之处从因和果的角度有两种：从因的角度来说，是因为增进禅定和不是增进禅定的缘故。从果的角度来说，是因为前往色究竟天和有顶的尽头。其中，谁修习了增进的禅定，他就前往色究竟天而完全从痛苦中解脱。那有跳跃、半跳跃和全部跳跃。 死亡转移。这样，前往色究竟天的尽头的向上转移，以跳跃等差别有三种：其中，所谓跳跃，是指在此修习增进的禅定，如果从三种禅定中完全退失，就体验初禅的滋味，出生在梵众天的诸神之中，由于以前习惯的力量而修习增进的禅定，然后死亡转移而出生在色究竟天，那是不投入中间，所以称为跳跃。所谓半跳跃，是指从那以后出生在净居天，从中间也超越一些处所而进入色究竟天。圣者是不出生在大梵天之中。
English
without manifestation One should also train to be completely liberated from suffering. The non-returner himself transforms into five types: completely liberated from suffering in the intermediate state, which refers to being completely liberated from suffering in the intermediate state. Completely liberated from suffering after birth refers to being completely liberated from suffering with the aggregates without dying after just being born, because it is due to diligence and the path falling under decline. Completely liberated from suffering with manifest activity refers to being born without abandoning practice and being completely liberated from suffering with manifest activity, because it is not the path of diligence that falls under decline. Completely liberated from suffering without manifest activity refers to being completely liberated from suffering without manifest activity, because it is not due to diligence and the path falling under decline. Moving upwards refers to not being completely liberated from suffering in the place where one is born, but going upwards, moving and going are the same meaning. These are: After developing meditation, one goes to Akanistha. The place to which one moves has two aspects from the perspective of cause and effect: From the perspective of cause, it is because of developing meditation and not developing meditation. From the perspective of effect, it is because of going to Akanistha and the end of the peak of existence. Among them, whoever cultivates developing meditation goes to Akanistha and is completely liberated from suffering. There are leaps, half-leaps, and all leaps. Death transference. Thus, the upward movement to the end of Akanistha has three types with the distinctions of leaps and so on: Among them, what is called a leap is that here one cultivates developing meditations, and if one completely declines from the three meditations, one experiences the taste of the first meditation and is born among the gods of the Brahma host, and due to the power of previous habits, one cultivates developing meditations, and then dies and is transferred and born in Akanistha, which does not enter the intermediate states, so it is called a leap. What is called a half-leap is that from then on one is born in the Pure Abodes, and from the middle one also transcends some places and enters Akanistha. The noble one is not born in the Great Brahma.