Tibetan
ནོ། །དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་མོད་ ཀྱི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་འདྲ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་དེར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་འགྲོ་བ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྒྲོན་མ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་ཡུལ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་འགྱུར་རོ། །སྐྱེའོ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགྱུར་བ་པོ་དང་འགྱུར་བ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་དག་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་པོ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་རྫོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་ལུས་དང་སེམས་འདྲ་བ་སྐྱེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་སེམས་རྣམ་པ་འདྲ་ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འགའ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གསལ་ཏེ་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་སམ། དེའི་ཁྱོའམ་བུ་ལ་སོགས་ པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཕྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ན་དེ་ནི། དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། དེའི་ཁྱོ་འམ། བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཆེས་མང་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བསྒོས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདུས་པའི་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བསྒོས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངའ་བདག་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་ལ་ཡང༌། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པས་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ལ་སེམས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བར་ཀླན་ཀར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་དང་ཕྲད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་ཆང་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བ
Chinese
非也。如果这些本身成为识的因，也可以说天授识知。圣者们也为了安立名言的缘故，对这些也如是称名。那么，经中说识以识知，识做什么呢？什么也不做。犹如果实什么也不做，却为了获得自性而与因相合一样，识也什么也不做，却为了获得自性而识知境。此处的相似之处是什么呢？就是它的相。因此，它虽然也从根生起，但并非是说识知境的根。或者，在那里，识的相续成为识的因，因此说识以识知，没有过失。因为因被表示为作者的词，如同说铃铛鸣响一样。又如灯火行走一样，识以识知也是如此。灯火如何行走呢？灯火是指火焰的相续，它从其他境中产生，因此说它在那个境中行走。同样，识是指心识的相续，它在其他境中产生，因此说它识知那个境。或者，如色变异，生起、安住一样，对于此，变异者和变异的意义不是他体，对于识也同样变异。如果识从识生，不是从自性生，为什么不总是生起相同的，而不像芽、茎、叶等一样，按一定的次第生起呢？因为安住转变是有为法的特征。不断地转变相续，这就是有为的自性。如果不是这样，从圆满禅定中入定者生起相似的身心，就与第一刹那没有差别了。
English
No. If those themselves become the cause of consciousness, it can also be said that Deva-given knows. The noble ones also spoke of those as names for the purpose of establishing terminology. Then, what does consciousness do when the sutra says that consciousness knows by consciousness? It does nothing at all. Just as the fruit does nothing at all, but conforms to the cause in order to obtain its own nature, so also consciousness does nothing at all, but it is said to know the object in order to obtain its own nature. What is the similarity here? It is its own aspect. Therefore, although it arises from the sense faculty, it is not the sense faculty that is said to know the object. Alternatively, there also, the continuum of consciousness becomes the cause of consciousness, so there is no fault in saying that consciousness knows by consciousness, because the cause is shown as the word for the agent, just as it is said that the bell rings. Furthermore, just as a lamp goes, so also it is similar to saying that consciousness knows by consciousness. How does a lamp go? A lamp is closely attached to the continuum of flames, and it arises in other places, so it is said to go to that place. Similarly, consciousness is closely attached to the continuum of minds, and it arises in other places, so it is said to know that place. Or, just as form changes, arises, and abides, for this, the changer and the changed are not different entities, so it is similar for consciousness to change. If consciousness arises from consciousness and not from self-nature, why does it not always arise as the same, and why does it not arise in a definite order like sprouts, stems, leaves, and so on? Because the transformation of abiding is the characteristic of conditioned phenomena. Whatever constantly transforms the continuum is the nature of conditioned phenomena. If it were not so, if similar body and mind arose from those who are absorbed in perfect meditation, there would be no difference from the first moment.
Chinese
此后也不会再升起了。从何处产生何物，就唯独从那处产生那物，因此众生的次第也是确定的。种类的差别导致心识的形态相似，但有些心识有能力产生某些心识。例如，在妇女的月经期显现，产生厌恶其身体的心识，或者产生对其丈夫或孩子等的心识。又，后来血统完全改变，如果产生妇女的心识，那么它就有能力产生厌恶其身体的心识，或者产生对其丈夫或孩子等的心识，因为它们是同类。否则，就不能。又，如果从妇女的心识中产生许多种类的不同心识，那么其中最众多、最清晰、最接近产生的心识，就唯独会产生那个心识，因为那习气具有力量。除了其聚集的身体和外在的因缘的差别之外。如果那习气本身非常强大，为什么不会总是产生结果呢？因为状态的改变本身就是有为法的特征。而那改变也与其它习气的结果的产生相一致。这只是对所有心识形态的粗略描述，对于了解后续的因，佛陀们才是主宰。如是说：‘孔雀的羽毛虽然只有一种，但所有因的形态，非遍知者不能知晓，知晓它就是遍知者的力量。’既然如此说，更何况非物质的心识的差别呢？为什么不会只产生与之相似的心识，并且不会像幼芽、树干和树叶等一样，按确定的次第产生呢？这个问题对于那些认为心识是从我（梵文：ātman）中产生的外道来说，会成为一个明显的诘难。如果说是依赖于与意的结合的差别，那是不对的，因为关系不是其它的。因为有关系的事物完全存在，并且结合的定义是，以未结合为先导的结合，这样进行区分。
English
Thereafter, it will not arise again. From where something arises, it arises only from that place, therefore the order of sentient beings is also definite. The difference in kind causes the forms of consciousness to be similar, but some consciousnesses have the ability to generate certain consciousnesses. For example, it appears during a woman's menstruation, generating a consciousness that despises her body, or generating a consciousness towards her husband or children, etc. Also, later the lineage completely changes, and if a woman's consciousness arises, then it has the ability to generate a consciousness that despises her body, or generate a consciousness towards her husband or children, etc., because they are of the same kind. Otherwise, it cannot. Also, if many different kinds of consciousness arise from a woman's consciousness, then whichever is the most numerous, the clearest, and the closest to arising, that consciousness alone will arise, because that habit has power. Except for the difference in its assembled body and external conditions. If that habit itself is very strong, why doesn't it always produce results? Because the change of state itself is the characteristic of conditioned phenomena. And that change also agrees with the production of the results of other habits. This is only a rough description of all forms of consciousness, for understanding the subsequent cause, the Buddhas are the masters. It is said: 'Although the peacock's feathers are only one kind, all the forms of causes, cannot be known by the non-omniscient, knowing it is the power of the omniscient.' Since it is said so, what need is there to mention the differences of non-material consciousness? Why doesn't only a consciousness similar to it arise, and why doesn't it arise in a definite order like sprouts, trunks, and leaves, etc.? This question will become a clear refutation for those non-Buddhists who think that consciousness arises from the self (Sanskrit: ātman). If it is said that it depends on the difference of combination with the mind, that is not right, because the relationship is not other. Because related things are completely present, and the definition of combination is, combination preceded by non-combination, thus distinguishing.