Tibetan
རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་གཞན་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྫས་དྲུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དོན་ནི་བརྟགས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །བདག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་རྩོམ། བདག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིའི་ཡུལ་གང་ཞིག་ཡིན། ཡུལ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས། དེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་བློས་གཞི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་དཀར་ཤམ་མོ། །བདག་སྔོ་བསངས་སོ། །བདག་སྦོམ་མོ། །བདག་སྐེམ་མོ། །བདག་རྒས་སོ། །བདག་དར་ལ་བབ་པོ་ཞེས་དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་བློས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་གཞི་མཐུན་པར་བྱེད་པར་སྣང་ངོ༌།། རྣམ་པ་དེ་དག་བདག་གི་ཡིན་པར་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཛིན་པར་ཤེས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་བྲན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་སམ་སེམས་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་འབྱུང་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དེ་ལྟར་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འབྲེལ་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སུའི་ཡིན། འདི་ནི་དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་ན་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བ་སུ་ཞིག་ཡིན། རྟེན་གང་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་བ་མེ་ཏོག་ཆགས་སོ། །ནགས་ཚལ་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་མེད་ན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པོ་གང་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟ་བ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། ཟ་བས་ན་ཟབ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་སྨྲས་སུ་ཟིན་ གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་རང་དབང་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་འགའ་ལ་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་རང་དབང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། མཐོང་སྟེ་ཁྲུས་དང་ཟབ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ལྷས་བྱིན་གང་ཞིག་དཔེར་བརྗོད། གལ་ཏེ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ལས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་སེམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །སེམས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་ལ་རང་གི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་གང་ལ་ཡང་རང་དབང་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་བ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ན་བདག་ནི་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །དྲན་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་སྐྱེའོ། །འདུན་པ་ལས་ནི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པའོ། །རབ་ཏུ་འབད་པ་ལས་ནི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་ལས་འབྱུང་ན་འདི་ལ་བདག་ཅི་ཞིག་བྱེད། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གང་ལ་བདག་མེད་ན་ཟ་བ་བོར་བརྟགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་བདག་གི་ནུས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྩོགས་པར་མི་འགྱུར། ཚོར་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་གྱི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཞིག་ཟིན་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། བདག་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཞི་ཞིག་ཟིན་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་དཔེར་ན་གང་གི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ལས་ཞིག་ཟིན་བ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུད་ ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞིག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་ལ་ཐུག་པ་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ས་བོན་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་བརྒྱུད་པས་མེ་ཏོག་ལ་དེའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལས་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྒྱུད་ནི་ཅི་ཡིན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཡིན། ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་འཆི་བའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལས་གང་ལྕི་བའམ། ཉེ་བ་འམ། གོམས་པ་ཡིན་པ་དེས་བྱས་པའི་ནུས་པ་བསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལྕི་གང་དང༌། ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང༌། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ
Chinese
因为是依赖于实事之故。若说那些的所依是其他也不行之故，则：非也，因为不成立之故。这些不是功德的事物本身，尚未成立。依我们看来，一切存在都是实事，因为有“修道的果实是六实事”之说。那些依赖于实事本身也未成立，因为所依之义已经考察完毕。因此，这（是）什么呢？若无我，为何造业？愿我快乐！愿我莫受苦！是为了那个缘故。再说，所谓我，又是什么呢？是此我执的境（对境）。此我执的境是什么呢？境是蕴。如何得知？因为对那些贪执，以及以白布等想念作为共同基础之故。我（是）白布。我（是）蔚蓝色。我（是）胖的。我（是）瘦的。我（是）老的。我（是）壮年。像这样，以白布等的想念，此我执显现为作为共同基础。那些形相不认为是我的，因此，可知这是执着于诸蕴。对于利益我的身体，也近似执着于我，譬如说，如同“我是谁，这个就是我的仆人”一样，虽然对利益者近似执着于我，但并非执着于我。若是缘于身体，为何不缘于他人的身体？因为没有关联之故。此乃与身体或心识任何一个相关联，才会有此我执产生，对其他则不然，因为从无始轮回以来就习惯如此。关联又是什么呢？是因和果的事物的果。如果无我，那么我执是谁的呢？从“这第六（识）的意义如何”到“那即是忆念之因”之间，就是那个意思。此的因是什么呢？是先前以我执串习，具有自相续之境的无明心。若无我，那么谁快乐或痛苦呢？所依何者快乐或痛苦
English
Because it depends on substances. If it is said that their support cannot be something else, then: No, because it is not established. It is not established that these are the very objects of qualities. According to us, all that exists is substance, because it is said that "the fruit of asceticism is six substances." It is also not established that they depend on substances, because the meaning of support has already been examined. Therefore, what is this? If there is no self, why act? May I be happy! May I not suffer! It is for that reason. Again, what is called "self"? It is the object of this grasping at self. What is the object of this grasping at self? The object is the aggregates. How is it known? Because of attachment to them, and because of making a common basis with thoughts of white cloth, etc. I am white cloth. I am blue. I am fat. I am thin. I am old. I am mature. Like this, with thoughts of white cloth, etc., this grasping at self appears to be making a common basis. Those forms are not considered to be mine, therefore, it is known that this is grasping at the aggregates. The body that benefits me is also closely attached to me, for example, just as "who I am, this is my servant," although the benefactor is closely attached to me, it is not grasping at self. If it is focused on the body, why is it not also focused on the body of another? Because there is no connection. This grasping at self arises only in connection with either the body or the mind, but not with others, because it has been accustomed to it since beginningless samsara. What is the connection? It is the fruit of the objects of cause and effect. If there is no self, then whose is the grasping at self? From "what is the meaning of this sixth (consciousness)" to "that is the cause of memory," that is the meaning. What is the cause of this? It is the mind with ignorance, which has been completely accustomed to grasping at self in the past, and which has the object of its own continuum. If there is no self, then who is happy or suffering? Which support is happy or suffering?
Chinese
是苦恼生起，譬如说树木开花，森林结成果实一样。这二者的所依是什么呢？是六处，如何存在已经说过了。如果无我，那么业的作者是谁？果实的享受者是谁？作者或者享受者的词义是什么呢？因为做所以是作者，因为吃所以是享受者。只是名称的叙述，不是意义。定义是，作者的定义是，具有自主性的是作者，如果这样说，世间上对于某些果实，也看到有些具有自主性吗？看到，比如洗澡、饮食、行走等等，如同天授一样。你举例说明哪个天授？如果说是我的话，那么这正是需要证明的。如果说是五蕴的话，那么这正是作者，这个业有三种，即身、语、意的业。其中，暂时身语的业，由心的他力所支配。心也由身语的自因的他力所支配。这也和它一样，所以任何事物都没有自主性，一切事物都由因缘的他力所支配。因为我不承认是无待的因，所以不能成立为自主。因此，像这样的定义的作者是无法确定的。如果说是某事物的主要因，那么它就是它的作者，但我似乎不是任何事物的因，因此，我也不能是那样的作者。从忆念产生欲望，从欲望产生分别，从分别产生精勤，从精勤产生风，从风产生业，那么我在这里做什么呢？对于果实，如果无我，那么被认为是享受者的近取用是什么呢？如果说是目标，那么目标没有我的能力，因为对识的能力已经遮止了。如果无我，为什么对于非有情所依，也不会产生罪业和福德等呢？因为不是感受的所依。
English
Suffering arises. For example, trees blossom and forests bear fruit. What is the basis for these two? It is the six sense sources. How they exist has already been explained. If there is no self, then who is the agent of actions? Who is the enjoyer of the fruits? What is the meaning of the words 'agent' or 'enjoyer'? Because of doing, it is the agent; because of eating, it is the enjoyer. It is merely a description of names, not the meaning. The definition is that the definition of an agent is that which has autonomy is the agent. If you say this, do you see in the world that some fruits have some autonomy? Yes, like bathing, eating, walking, etc., like Deva-given. Which Deva-given do you exemplify? If you say it is me, then that is what needs to be proven. If you say it is the five aggregates, then that is the agent. This action is of three types: the actions of body, speech, and mind. Among these, the actions of body and speech are temporarily controlled by the power of the mind. The mind is also controlled by the power of its own causes in body and speech. It is the same as that, so nothing has autonomy. All things are controlled by the power of conditions. Because I do not accept being an unconditioned cause, I cannot be established as autonomous. Therefore, an agent with such a definition cannot be determined. If you say that which is the main cause of something is its agent, but I do not appear to be the cause of anything, therefore, I cannot be that kind of agent either. From memory arises desire, from desire arises conception, from conception arises effort, from effort arises wind, from wind arises action. So what do I do here? Regarding the fruit, if there is no self, then what is the appropriation that is considered the enjoyer? If you say it is the object, then the object has no power of self, because the power of consciousness has been blocked. If there is no self, why wouldn't sin and merit, etc., also arise for non-sentient bases? Because it is not a basis of feeling.
Chinese
其所依是六处，而非我。如何是这样，如是已说。若无我，如何业已尽灭而于后世生果？若有我，又如何业已息灭而于后世生果？由依于彼之法与非由法生。此语之理，譬如某之所依为何，如是已答。如是故，法与非由法唯从无所依生。我等亦不言业已尽灭而于后世生果。那么如何呢？由彼相续完全转变之差别，如种子与果实。譬如说从种子生果，彼非从已坏灭生，亦非仅于随后生。那么是什么呢？由相续完全转变之差别，如从芽、茎、叶等至花次第圆满而生。彼若是从花而成，为何说彼为种子之果？由彼传递，于花中生彼之能力故。若彼种子未先存在，则不成为生彼果之能力。如是，从业生果，如是说者，亦非从业已坏灭生，亦非于随后。那么如何呢？由相续完全转变之差别故。相续为何？完全转变为何？差别为何？若业先行的心，为田而生者，彼是相续。彼于他与他处生者，是完全转变。彼于随后能生果者，是胜于其他完全转变之故，是完全转变之差别，譬如连同再生的近取之死心。业虽是多种多样先行，然何者为重、近、或串习者，彼所作之能力能遮除，非由其他，如是说：业之轮转何者重，何者近，何者串习，先前所作者