Tibetan
མས་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསལ་ཏོ། །མདོ་གཞན་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ། རྗེས་སུ་དྲན་ནམ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས། གང་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ནི་མ་བཏོན་པ་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་འོ་ན་སེམས་ འཇིག་པ་ན་གང་ཟག་མི་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་དུ་བཞེད་པར་གཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་མཐུ་འདི་ཡོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེར། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྲེག་འདོད་ལྟ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་བྱའི། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་མིན། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་འདས་གང་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་གང་དག་དང༌། །ད་ལྟའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན། །མང་པོ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་སེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཁུར་ལེན་པ་དང༌། ཁུར་འདོར་བ་དང༌། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་བསྟན་གྱི་ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མི་བྱ། ཁུར་ཉིད་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་ནས་ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྟག་པའམ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དོན་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁུར་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཟེར། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་དོ། ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར། འདི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཟག་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་ཡང་གཅིག་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་གཅིག་དང༌། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕུང་པོ་གཅིག་དང༌། ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རིག་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་པ་སྐྱེས་སོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟགས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྐྱེས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་གཞན་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒ་བ་སྐྱེས་སོ། །ན་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ཁོན་ལས། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབོ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དབོ་ལས་སྐྱེས་ལེན་ཅེས་མི་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ལ། འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་མཆོད་སྦྱིན་པ་ནས་རྒ་བའི་བར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེར་བྱེད། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ལུས་དང༌། རིག་བ་དང༌། རྟགས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཉིས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒ་བ་དང་ན་བ་ཡང་ལུས་གཞན་ཁོན་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་པའི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྔོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དང༌། རྟག་པར་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔའོ། །གང་ཟག་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞི་ཡིན། གཟུགས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གཟུགས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན། སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གང་ལ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཙམ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཙམ་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་ཡིན་པའམ། གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི
Chinese
凡是说“不是没有”的说法，都应排除。其他经中说：比丘们，任何沙门或婆罗门，如果认为有“我”，那都是执着于这五取蕴。因此，一切执着于我的观念，都只是在无我之上建立的。同样，无论谁回忆起过去世的各种经历，或者正在回忆，或者将要回忆，所有这些都只是在这五取蕴之上发生的。如果这样，为什么佛陀会说“我在过去世曾具有这样的形貌”？这是为了充分展示回忆多种过去经历的方式。如果有人认为存在具有形貌的“人”，那将导致堕入坏聚见，因此保持沉默才是唯一的出路。因此，“人”只是一个假名安立的存在，就像蕴、相续等等一样。如果这样，那么佛陀就不是一切智者了，因为没有任何能够知晓一切的心或心所存在。由于是刹那性的，所以“人”才能被知晓。如果这样，那么当心识 毁灭时，由于你们承认“人”不会毁灭，这实际上是承认了常恒的存在。我们并不说佛陀是一切智者，因为一切智已经显现。那么，这是怎么回事呢？这是因为佛陀具有力量。佛陀的相续具有一种力量，只要随心所欲地运用，就能产生毫不颠倒的智慧。这里说到：因为持续不断地行持，例如，就像火想要烧尽一切一样。同样，应该想要知晓一切，但不是同时知晓一切。这应该如何理解呢？因为经中提到了过去等等。如经中所说：圆满佛陀已逝者，以及未来佛陀未至者，以及现在圆满佛陀是，众多皆能除忧恼。你们也认为只有蕴是三时存在的，而不是“人”。如果蕴
English
Whatever is said that "it is not non-existent" should be eliminated. In other sutras it is said: Bhikshus, any śrāmaṇa or brāhmaṇa who thinks of 'I' is only looking at these five aggregates of grasping. Therefore, all clinging to self is only on the absence of self. Similarly, whoever remembers past states in various ways, or remembers, or will remember, all of these are only in these five aggregates of grasping. If that is the case, then why did the Buddha say, "In the past I had such a form"? This is to fully show how to remember various past experiences. If one were to see a person as having form, it would lead to falling into the view of perishable aggregates, so silence is the only refuge here. Therefore, a person is an imputed existence, like aggregates and continuums, etc. If that is so, then the Buddha would not be omniscient, because there is no mind or mental factor that can know everything. Because it is momentary, a person can be known. If that is so, then when the mind destroys, since you admit that the person does not perish, this is indeed admitting that it is permanent. We do not say that the Buddha is omniscient because omniscience has become manifest. So, what is it like? It is because of power. The Buddha's continuum has a power that, just by letting go wherever he wishes, can generate unerring wisdom. Here it is said: Because of continuous practice, for example, like fire wanting to burn everything. Similarly, one should want to know everything, but not all at once. How should this be understood? Because the past and so on are mentioned. As it is said in the sutra: Perfect Buddhas who have passed away, and Buddhas who have not come, and the perfect Buddhas who are now, many eliminate suffering. You also think that only the aggregates are in the three times, not the person. If the aggregates
Chinese
那么如果是补特伽罗，为何比丘们也向您指出了负担呢？世尊说，也指出了取负担、舍负担和携带负担。为何不这样说呢？负担本身是携带负担者，这不合道理。为何呢？因为那样是不显现的。不应该说，也不合道理。为何呢？因为那样是不显现的。取负担也成了不由蕴所摄。携带负担者，世尊会知道，从“具寿名为某某”到“寿命长短如此，寿命终结于此”之间的一切，并且不会将常恒或补特伽罗视为其他，正是为了这个目的而指出的，因为只有先前的蕴才会损害后来的蕴，所以才说负担和携带负担者。补特伽罗是存在的，像这样说“没有有情转生者”是邪见。谁说没有有情转生者呢？就像世尊所分别的那样存在着。 这样说。因此，对于那些诽谤说，在蕴的相续中没有有情转生者，即没有前往他世的补特伽罗有情，这是邪见，因为蕴是转生者。即使诽谤补特伽罗是邪见，那么应该用什么来断除呢？这既不能用见真谛来断除，也不能用修习来断除，因为补特伽罗不属于真谛的范畴。如果世间也说，唯有补特伽罗才会在转生时转生，因此不是蕴，这并非如此，因为对于总相也近似地施设“一”，比如一个芝麻、一份丰盛的米饭，以及一个蕴、一个词语等。或者应该说补特伽罗是和合的，因为已经承诺了具有生。那么，蕴不是像先前没有而产生那样转生的。那么是怎样的呢？是取其他蕴的
English
Then, if there is a person, why did the monks also point out the burden to you? The Blessed One said that taking the burden, abandoning the burden, and carrying the burden are also shown. Why not say that? It is not reasonable for the burden itself to be the carrier of the burden. Why? Because it is not visible. It is not reasonable to say that it should not be said. Why? Because it is not visible. Taking the burden also becomes something not included in the aggregates. The Blessed One will know the carrier of the burden, from "the venerable one is named so-and-so" to "the length of life is so much, and the end of life is here," and will not regard the permanent or the person as something else. It is shown for this very purpose, because only the previous aggregates harm the later aggregates, so it is said to be the burden and the carrier of the burden. The person does exist, and saying "there is no sentient being who transmigrates" is a wrong view. Who says there is no sentient being who transmigrates? It exists as the Blessed One has distinguished. So they say. Therefore, it is a wrong view for those who slander that there is no sentient being who transmigrates in the continuum of aggregates, that is, there is no person sentient being who goes to another world, because the aggregates are the transmigrators. Even if slandering the person is a wrong view, what should be used to abandon it? It is not right to abandon it by seeing the truth, nor is it right to abandon it by meditating, because the person does not belong to the category of truths. If the world also says that only the person is born at the time of rebirth, therefore it is not the aggregates, it is not so, because the general characteristic is also approximated by "one," such as one sesame seed, one large portion of rice, and one aggregate, one word, and so on. Or it should be said that the person is compounded, because it has been promised that it has birth. Then, the aggregates are not reborn in the way that they arise from something that did not exist before. Then what is it like? It is taking other aggregates.
Chinese
因为，例如，为了获得智慧，供养者诞生了。语法学家诞生了，诸如此类。为了获得标志，比丘诞生了。遍行者诞生了，诸如此类。为了获得其他状态，衰老诞生了。疾病诞生了，就像这样。不是的，因为被遮止了。世尊在《真实义空性经》中说：‘比丘们，业是存在的，异熟是存在的。除了作为法的施设之外，谁能舍弃这些蕴并连接其他的蕴，这样的作者是不可见的。’《稻秆经》中也说：‘不要说稻秆生出稻秆。’因此，没有任何东西能取蕴，也没有任何东西能舍蕴。暂时，你以供养者到衰老之间的什么为例证？如果说是补特伽罗，那是不成立的。如果说是心和心所，那么它们每一刹那都是从先前没有的状态中产生的。如果说是身体，那也和前面一样。像身体、智慧和标志一样，蕴和补特伽罗也会变成他体。衰老和疾病也只是其他的身体。数论派所说的转变已经被遮止了。因此，这些都是不好的例子。如果又认为蕴是从先前没有的状态中产生的，而补特伽罗不是，那么这就完全显示了它与它们不同，并且是常恒的。说蕴是五个，补特伽罗是一个，怎么能不说成是他体呢？暂时，怎么能说地等是四个，色是一个，并且色不是从地等中产生的他体呢？这种说法是片面的。在哪个方面片面呢？在只是地等的方面。即使那样，就像只是地等是色一样，也承认了只是蕴是补特伽罗。如果只是蕴是补特伽罗，为什么世尊没有授记说命就是身体，或者不是身体呢？因为要看提问者的想法。因此，内部的作者。
English
Because, for example, the donor was born for the sake of acquiring wisdom. The grammarian was born, and so on. The monk was born for the sake of acquiring signs. The wanderer was born, and so on. Old age was born for the sake of acquiring other states. Sickness was born, just like that. No, because it is prohibited. The Blessed One said in the Sutra of Ultimate Emptiness: 'Monks, karma exists, and maturation exists. Except for what is designated as dharma, who abandons these aggregates and connects other aggregates, such an agent is not visible.' The Sutra of Rice Seedlings also says: 'Do not say that rice seedlings produce rice seedlings.' Therefore, there is nothing that takes the aggregates, and there is nothing that abandons them. For the time being, what do you use as an example from the donor to old age? If you say it is a person, then it is not established. If you say it is mind and mental events, then each of them arises from a previously non-existent state in each moment. If you say it is the body, then it is the same as before. Like the body, wisdom, and signs, the aggregates and the person will also become otherness. Old age and sickness are also just other bodies. The transformation spoken of by the Samkhya school has already been prohibited. Therefore, these are bad examples. If you also think that the aggregates arise from a previously non-existent state, and the person does not, then it is completely shown that it is different from them and is constant. Saying that the aggregates are five and the person is one, how can you not say that it is otherness? For the time being, how can you say that the elements are four, form is one, and form is not other than the elements? This statement is one-sided. In which aspect is it one-sided? In the aspect of just the elements. Even so, just as just the elements are form, it is also admitted that just the aggregates are the person. If just the aggregates are the person, why didn't the Blessed One prophesy whether life is the body or not the body? Because it depends on the questioner's intention. Therefore, the internal agent.