English
That. The sutra says: It is certain that consciousness arises dependent on two things. Similarly, monks, in the arising of eye consciousness, the cause is the eye, and the condition is forms. Why is that? Because any eye consciousness arises dependent on the eye and forms. If that is the case, then the person will become impermanent. As the sutra says: The causes and conditions for the arising of eye consciousness are also impermanent. However, if its object is not a person, then it will not be an object to be cognized. Furthermore, if one asserts that a person is an object to be cognized by the six consciousnesses, then it will be different from form because it is an object to be cognized by ear consciousness, like sound. Because it is an object to be cognized by eye consciousness, it will be different from sound, like form. Similarly, this should be applied to others as well. Brahmins, these five faculties have different domains and different objects; each experiences its own domain and object, but does not experience the domain and object of others. These are the five faculties: the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty. The mind faculty experiences the domains and objects of these five faculties, and the mind faculty is the support of these. This also contradicts this sutra passage. Alternatively, the person will not be an object. If it is not an object, then it will not be an object to be cognized. If that is the case, then the mind faculty will also be infallible. As it says in the Sutra of the Sixth Living Being: These six faculties have different domains and different objects; each desires its own domain and object. There, it is not only said that the faculty is a faculty, but because it is impossible to want to see the five faculties and their consciousnesses, etc., it is by the power of those.
Tibetan
་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ གཞན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་འདོད་པ་ཉིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། གང་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་གི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་གི །གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་པ་རྣམས་མིག་གིས་གང་ཟག་བལྟའོ་ཞེས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པས་བདག་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས། ཕུང་བོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འདི་ངེས་པར་མཛད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །གསུམ་འདུས་པས་ནི་རེག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་དེ་སྙེད་ཅིག་ལ་མི་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། མིང་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་གིས་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེའི་མིང་ནི་ འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ། འདི་དག་ཁས་འཆེ་བ་ཙམ། འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། སེམས་པས་འཕངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འདི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མི་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་འདི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བརྟགས་པ་ལ་ལྷུང་བར་ཟད་དེ། འདི་ལ་བདག་ག་བདག་གི་ནི་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་གིས་ཀྱང་བདུད་ལས་བརྩམས་ནས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བདུད་ཅི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང༌། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བྱང་དང༌། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རྒྱ་ཤུག་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཏེ། །རྣམ་པར་བསམས་ན་འདི་ཀུན་ལ།
Chinese
所引生的意的识，被说成是根。仅仅由意根所引生的意的识，由于不希望成为其他识的行境，因此，这没有过失。世尊也说，比丘们，应当宣说所有应当现量了知和应当遍知的法的类别。然后说，应当现量了知和应当遍知的是眼和色，以及眼的识，以及眼的和合而生之触，以及任何由眼的和合而生之触为缘，所生的内在的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，从这开始直到意的和合而生之触为缘的内在感受之间，都广说了。这便是所有应当现量了知和应当遍知的法的类别。因此，应当现量了知和应当遍知的就是这些，应当确定地领会，因为不是补特伽罗。因此，这也不是应当去识别的，因为智慧和识二者，境是相同的。有些人说，用眼睛看补特伽罗，看补特伽罗就是因为无我而说成看我，因此也变成了看我的处所。世尊也在经中明确地说，只是蕴才叫做补特伽罗。在不了义经中也说，依靠眼和色，产生眼的识。三者聚合就是触。同时产生的有感受、想和作意等。这样，非色蕴以及色法的眼根和这些，就叫做人。对于此，有情、名和势力所生、势力子、养育者、补特伽罗、命和士夫，这些只是名称。对于此，我说我用眼睛看色，这只是虚妄的宣称。对于此，这样说，具寿的名字是这个，种姓是这个，姓氏是这个，食物是吃这样的，
English
The consciousness of mind that is drawn is said to be the faculty. Whatever consciousness of mind is drawn solely by the faculty of mind, since it is not desired to be the object of other consciousnesses, therefore, there is no fault in that. The Blessed One also said, "Monks, all categories of phenomena that should be directly known and should be fully known should be explained." Then he said, "What should be directly known and should be fully known are the eye and forms, and the consciousness of the eye, and the contact arising from the union of the eye, and whatever internal feeling arises from the cause of the contact arising from the union of the eye, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or a feeling that is neither pleasant nor painful," from this beginning up to the internal feeling arising from the cause of the contact arising from the union of the mind, he explained extensively. This is all the categories of phenomena that should be directly known and should be fully known. Therefore, what should be directly known and should be fully known are just these, and it should be definitely understood, because it is not a person. Therefore, this is also not something to be distinguished, because wisdom and consciousness have the same object. Some people say that the eye sees a person, and seeing a person is said to be seeing the self because of selflessness, therefore it also becomes a place for seeing the self. The Blessed One also clearly stated in the sutra that only the aggregates are called a person. In the sutra of definitive meaning, it is also said that relying on the eye and forms, the consciousness of the eye arises. The union of the three is contact. Simultaneously arising are feeling, perception, and intention, etc. Thus, the non-form aggregate and the eye faculty of form and these are called a human being. For this, sentient being, name and born of power, son of power, nurturer, person, life, and man, these are just names. For this, I say I see forms with the eye, this is just a false claim. For this, it is said, the name of the venerable one is this, the caste is this, the lineage is this, the food is eaten like this,
Chinese
衰老和痛苦是这样经历的，寿命只能活这么久，存在的时间是多久，寿命的尽头是这样，这只是世俗的说法。比丘们，因此这些只是名称，这些只是假说，这些只是世俗的说法，所有这些法都是无常的、有为的、心所造的、缘起法。世尊也说要依赖于了义经，因此，这应该反复思考。同样，婆罗门说一切都存在，这指的是十二处完结。如果这个人不是处，那么他就不存在。如果说是处，那么就不可言说。按照他们的观点，也这样说，比丘有多少，色有多少等等，详细说明后，比丘有多少，如来都加以衡量，说一切都经过了考察。在《具形经》中也说，比丘们，我和我所，只是没有闻思的凡夫的妄想，这里没有我和我所，只有痛苦生起时才生起。六位阿罗汉也从魔的角度说：魔，你认为众生是什么？你被邪见所迷惑。这个有为的蕴是空的，这里没有众生。就像各个部分组合起来，被称为车一样，同样依靠各个蕴，假名为众生。律藏零星部分中，以婆罗门嘉树之子为例：心如何被烦恼染污？心如何被净化？能摧毁一切结缚的法，嘉树之子，你听好。自己是无我的，被颠倒见所认识。这里没有我或众生，这些法都是有因的，十二有支，蕴、处、界等等，如果仔细思考这一切，
English
Aging and suffering are experienced in this way. Life can only last this long. How long does it exist? The end of life is like this. This is just a worldly saying. Monks, therefore, these are just names, these are just assumptions, these are just worldly sayings. All these dharmas are impermanent, conditioned, mind-made, and interdependent. The Blessed One also said to rely on the definitive meaning sutra. Therefore, this should be repeatedly contemplated. Similarly, the Brahmins say that everything exists, which refers to the completion of the twelve sources. If this person is not a source, then he does not exist. If it is said to be a source, then it cannot be spoken. According to their view, it is also said that how many monks are there, how much form is there, etc., after detailed explanation, how many monks are there, the Tathagata measures them all, saying that everything has been examined. In the "Corporeal Essence Sutra," it is also said that, monks, "I" and "mine" are just the delusions of ordinary people who have not heard or thought about it. There is no "I" or "mine" here. Only when suffering arises does it arise. The six Arhats also said from the perspective of Mara: Mara, what do you think sentient beings are? You are deluded by wrong views. This conditioned aggregate is empty. There are no sentient beings here. Just as the various parts are combined and called a cart, similarly, relying on the various aggregates, it is falsely called sentient beings. In the miscellaneous section of the Vinaya, taking the Brahmin son of the Jia tree as an example: How is the mind defiled by afflictions? How is the mind purified? The dharma that can destroy all bonds, son of the Jia tree, listen carefully. Oneself is without self, and is recognized by inverted views. There is no self or sentient being here. These dharmas are all causal, the twelve links of existence, aggregates, sources, realms, etc., if you think carefully about all of this,