Tibetan
ས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤངས་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞིའི་ཚད་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་ནས་སྤོང་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་ཚད་མེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་དང་པོ་པ་བྱམས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ཡོད་པའམ། གཞན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ན་དེས་མཛའ་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་དེ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་ལ་བདེ་བ་དེ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་མཉམ་པ་ཐོབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཆུང་དུ་ལ་བདེ་བ་དེ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མཛའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་བདེ་བར་མོས་བ་མི་ལྡོག་བར་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་བདེ་བར་མོས་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བ་མས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གཟུང་བར་ནུས་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཟུང་བར་ནུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཐ་མལ་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྩོམ་མོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ན་མ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ངེས་གསུམ་ལྡན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དག་དགའ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་གསུམ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས། དང་པོ་གཉིས། མི་སྡུག །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མི་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་ཡོད་ཀྱི་ས་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྲངས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐའ་ན། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཆགས། དེ་ཡང་ མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དགེ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཞན་ན་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེར་བསྔོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་འ
Chinese
这是因为缘于有处所的事物。因为以它们的修习能完全压制害心等，并且能使断除遥远，所以说它们是那些的对治。慈爱等与欲界不相违背的处所者们，有与真实无量相似的那些。它们压制那些，并通过断除的道来彻底断除。之后在脱离贪欲的阶段，因为获得真实无量，即使获得具有因缘力量的，也不会被那些压倒。此外，最初的业者如何修习慈爱呢？如同自己的安乐消失，或者其他佛陀和菩萨以及圣者阿罗汉的听闻一样，唉呀，愿众生也如此安乐，这样对众生生起安乐的意乐。如果因为烦恼的进入过于强烈而不能做到，那么就将朋友一方分为三种，对大的生起那个安乐的意乐。之后对中等的和小的生起那个安乐的意乐。如果对那些获得慈爱平等，那么在那之后对中等的一方生起意乐。在那之后将敌人一方分为三种，对小的生起那个安乐的意乐。之后对中等的和大的生起意乐。如果对他像对大的朋友一方一样，安乐的意乐不退转，那么在那之后依次对家庭和村庄以及乡村周围之间生起安乐的意乐，从一个方向到整个世界之间，使慈爱增长广大。任何在一切处都执持功德的人，就能迅速生起慈爱。通过先前福德和非福德的果报显现的方式，即使是对一切断绝善根者，也能执持功德，而对独觉也能执持过失。对于悲心和喜心也同样，这些沉溺于众多痛苦之河中的众生，如果能迅速从痛苦中解脱该有多好啊！如果能变得非常欢喜该有多好啊！这样生起意乐，并修习喜心。舍心是从中等的一方开始的。四无量。
English
This is because it is focused on things that have a place. Because by practicing them, one can completely suppress harmful thoughts and so on, and because it makes abandonment distant, it is said that they are the antidote to those. Those who are in places that are not contrary to the desire realm, such as love, have those that are similar to the actual immeasurable ones. They suppress those, and thoroughly abandon them through the paths of abandonment. Then, in the state of being free from desire, because one obtains the actual immeasurable, even if one obtains something with the power of conditions, one will not be overwhelmed by those. Furthermore, how does a beginner practitioner cultivate love? Just as one's own happiness disappears, or as one hears of the Buddhas and Bodhisattvas and noble Arhats, alas, may sentient beings also be happy in this way, thus generating the intention of happiness for sentient beings. If one cannot do this because the entry of afflictions is too strong, then one divides the side of friends into three, and generates the intention of that happiness for the great one. Then one generates the intention of that happiness for the medium and small ones. If one obtains equal love for those, then after that, one generates intention for the neutral side. After that, one divides the side of enemies into three, and generates the intention of that happiness for the small one. Then one generates intention for the medium and great ones. If the intention of happiness does not turn back for him as it does for the side of great friends, then after that, one gradually generates the intention of happiness for the family and village and the area around the countryside, and from one direction to the entire world, one makes love grow vast. Whoever holds onto qualities in everything quickly generates love. Through the way that the fruits of previous merit and non-merit appear, even for those who have completely cut off the roots of virtue, one can hold onto qualities, and one can also hold onto faults for the solitary realizer. Similarly, for compassion and joy, how wonderful it would be if these sentient beings who are drowning in the river of many sufferings could quickly be liberated from suffering! How wonderful it would be if they could become very joyful! Thus generating intention, one cultivates joy. Equanimity begins from the neutral side. The four immeasurables.
Chinese
这些在人之中产生。在人们之中产生，而不是在其他地方。如果具有一个无量，难道不会毫无疑问地具有一切吗？具有一切是不一定的。然而具有决定性的三种。生于第三禅和第四禅的人们不具有喜。总是具有三种无量。八解脱。名为“有色者观看诸色”是第一解脱。以内心无色之想观看外面的诸色，名为第二解脱。名为“以身体现证胜解脱，并安住”是第三解脱。四无色，以及第八“灭尽想受”。在这些之中，前两个，不净。前两个解脱因为具有遍计等相，所以是不净的自性。因此，应当像理解不净那样理解这两个的相状。这两个也存在于第二禅中。存在于第一禅和第二禅中，而不在其他地。在欲界行者和第一禅地，作为对治颜色的贪欲而计数。第三个最后。殊胜解脱存在于第四禅中。它不贪执。它也是不贪执的自性，因为具有殊胜的相状，所以不是不净的自性。如果它们与眷属一起，那么就是五蕴的自性。无色解脱是，无色等持善法们。仅仅是无色的等持善法们才获得名为解脱的名称。不是有烦恼者，也不是非等持者。比如临死之际。其他人说，在其他地方也有非等持。近分的解脱道也获得名为解脱的名称。因为以下者为所缘，所以无间道不是，因为解脱的意义是背离的意义。灭尽等至。第八解脱。
English
These arise among humans. They arise among humans, and not elsewhere. If one possesses one immeasurable, would one not undoubtedly possess everything? Possessing everything is not certain. However, one possesses the three certainties. Those born in the third and fourth dhyanas do not possess joy. One always possesses the three immeasurables. Eight liberations. That which is called "one who has form contemplates forms" is the first liberation. That which is called "with the inner thought of no form, one contemplates external forms" is the second liberation. That which is called "having realized the beautiful liberation with the body, one dwells having perfected it" is the third liberation. The four formless ones, and the eighth, the cessation of perception and feeling. Among these, the first two, the impure. The first two liberations are of the nature of impurity because they possess aspects such as imputation. Therefore, the manner of these two should be understood as being like impurity. These two also exist in the second dhyana. They exist in the first and second dhyanas, but not in other realms. In the realm of desire and the first dhyana, they are counted as antidotes to attachment to color. The third is the last. The beautiful liberation exists in the fourth dhyana. It is not attached. It is also of the nature of non-attachment, and because it possesses a beautiful aspect, it is not of the nature of impurity. If they are with their retinue, then they are of the nature of the five aggregates. The formless liberations are, the virtuous formless samadhis. Only the virtuous formless samadhis obtain the name liberation. Neither those with afflictions, nor those who are not in samadhi. Like at the time of death. Others say that there are also those who are not in samadhi elsewhere. The paths of liberation of close attainment also obtain the name liberation. Because the lower is the object, the uninterrupted paths are not, because the meaning of liberation is the meaning of turning away. The attainment of cessation. The eighth liberation.