Chinese
即无障碍，那是清净的，也是无漏的。接近的心的心髓结合是烦恼性的，但在等持中，烦恼性本身是被否定的。有些人认为三种，有些人也认为无障碍与品尝相似。也出现“接近”的说法，也出现“殊胜禅定”的说法。那么，这是同一个意思吗？还是不同的意思呢？是不同的意思，接近是脱离贪欲之道，而无分别殊胜禅定，只有初禅与分别不相应才是殊胜禅定，因为是禅定的殊胜之处。因此，在二禅等中不作分别，因为没有差别。那个殊胜禅定有三种，与品尝相似，清净和无漏。那不是快乐也不是痛苦，因为这里也没有快乐，所以不是快乐也不是痛苦，是与舍受相应的措辞。因为是被显现的造作所引导，所以也不是与喜乐相应的，因此是艰难之道。那么，殊胜禅定的殊胜果是什么呢？那是大梵天的果。修习那个殊胜禅定后，会变成大梵天。再次，所有三摩地简略来说，经中说有与寻和伺相应的三摩地，有无寻唯伺的三摩地，以及无寻无伺的三摩地这三种三摩地。其中，暂时在殊胜禅定中，因为仅仅遮止了寻，所以要知道是无寻唯伺的三摩地。其下是寻伺俱存的，三摩地。殊胜禅定之下的三摩地，即初禅和无障碍是与寻和伺相应的。以上两者都不存在，因此，这里两者都不存在。殊胜禅定之上的三摩地，即二禅的近
English
That is unobstructed, which is pure and also without outflows. The heart-essence combination of approaching mind is afflicted, but in equanimity, the afflicted nature itself is negated. Some consider three, and some also consider that unobstructed is similar to tasting. The term "approaching" also appears, and the term "superior contemplation" also appears. So, are these the same meaning? Or are they different meanings? They are different meanings, approaching is the path of detachment from desire, while non-conceptual superior contemplation, only the first dhyana that does not correspond to discernment is superior contemplation, because it is the superiority of contemplation. Therefore, in the second dhyana and so on, no distinctions are made, because there is no difference. That superior contemplation has three aspects, similar to tasting, pure, and without outflows. That is neither happiness nor suffering, because there is no happiness here, so it is neither happiness nor suffering, it is a term associated with equanimity. Because it is guided by manifest fabrication, it is also not associated with joy, therefore it is a difficult path. So, what is the superior fruit of superior contemplation? That is the fruit of Great Brahma. After cultivating that superior contemplation, one will become Great Brahma. Again, all samadhis are briefly summarized, the sutras say there are three samadhis: samadhi with investigation and analysis, samadhi without investigation but only analysis, and samadhi without investigation and without analysis. Among them, temporarily in superior contemplation, because only investigation is blocked, it should be known as samadhi without investigation but only analysis. Below that is with both investigation and analysis, samadhi. The samadhi below superior contemplation, namely the first dhyana and unobstructed, is associated with investigation and analysis. Above that, neither exists, therefore, here neither exists. The samadhi above superior contemplation, namely the near of the second dhyana.
Tibetan
བསྡོགས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་བ་དང༌། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་བཅུ་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་ཕོ་དང་མོ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ། འཇུག་པའོ། །བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་བདེན་རྣམ་པ་དང༌། །བདེན་པ་ལྷག་མའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟིངས་ལྟ་བུར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་གིས་ནི་ཡིད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དག་དང་དྲི་མ་མེད། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་གང་ན་ལམ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་དག །དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ལ་སོགས། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས། གཉིས་ནི་སྟོང་དང་མི་རྟག་པར། །མི་སློབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མེད་ནི། །ཞི་བར་མ་བརྟགས་ཟད་པ་ལ། ། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས། འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས། འགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཉེད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་བཅས། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མིའི་ནང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། སུ་ལ་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དུ་པ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་བདུན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཉེར་བསྡོགས་བདུན་མ་གཏོགས་པ་ས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་བསྒོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ། དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། བདེ་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟེ། དག་པ་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གན
Chinese
从有顶至有顶之间，既无思虑也无分别。又说空性之等持，以及无愿之等持，以及无相之等持，此为三种等持。其中，与无相寂静之相，以及止灭之相一致的等持是无相，是第四种。涅槃是远离十相的缘故是无相，而缘于它的等持是无相之等持。十相是五境与男女和合之相。空性，无我，入于空性。与无我与空性之相一致的等持是空性，是第二种。无愿是，与除此之外的真谛之相，以及真谛剩余之相一致的等持是无愿，是第十种。因为对无常和痛苦及其原因感到厌倦，而且道路也必定要像筏一样舍弃，因此具有这种相的等持是无愿，因为显而易见地趋向于超越它。因为与涅槃相似，所以不会对空性和无我感到厌倦。这三种等持是两种，即清净和无垢，是世间和出世间的缘故。清净者也是无漏者，世间者存在于十一地中。出世间者存在于有道路的地方。这些是，无垢解脱三门。这三种等持是无垢解脱之门，因此是解脱之门空性，解脱之门无愿，解脱之门无相，称为解脱之门三。又，空性空性等。此外还有三种等持。即是说，空性空性，无愿无愿，无相无相。缘于空性等的
English
From the peak of existence to the peak of existence, there is neither conception nor discrimination. Furthermore, there are three samādhis mentioned: the samādhi of emptiness, the samādhi of wishlessness, and the samādhi of signlessness. Among these, the samādhi that is in accordance with the aspect of signless peace and the aspect of cessation is signless; it is the fourth aspect. Nirvāṇa is signless because it is free from the ten signs, and the samādhi that focuses on it is the samādhi of signlessness. The ten signs are the five objects, male and female, and the characteristics of compounded phenomena. Emptiness, selflessness, enters into emptiness. The samādhi that is in accordance with the aspects of selflessness and emptiness is emptiness; it is the second aspect. Wishlessness is the samādhi that is in accordance with the aspect of truth other than that, and the aspect of the remaining truth, is wishlessness; it is the tenth aspect. Because of being disgusted with impermanence, suffering, and their causes, and because the path must also be abandoned like a raft, the samādhi that has this aspect is wishlessness, because it manifestly tends to transcend it. Because it is similar to nirvāṇa, one is not disgusted with emptiness and selflessness. These three samādhis are of two kinds: pure and immaculate, because they are worldly and transworldly. The pure ones are also undefiled, and the worldly ones exist in the eleven grounds. The transworldly ones exist where there is a path. These are the three doors of immaculate liberation. These three samādhis are the doors to immaculate liberation, therefore they are the door to liberation, emptiness; the door to liberation, wishlessness; and the door to liberation, signlessness; they are called the three doors to liberation. Again, emptiness, emptiness, and so on. Furthermore, there are three samādhis. That is to say, emptiness, emptiness; wishlessness, wishlessness; and signlessness, signlessness. Focusing on emptiness, and so on.
Chinese
因此称作那个名字。那些之中，两个是空和无常，是不学之人所缘。另外两个等持是不学之人的等持所缘，即空性空性是不学之人的空性等持，以空的行相为所缘。无愿无愿也是不学之人的无愿，以无常的行相为所缘。痛苦也不是，因等也不是，因为无漏不是它的体相。也不是道的行相，因为是应当驳斥的。无相无相是，寂灭不作意尽灭处。 无相无相的等持是不学之人的无相，以不作意，于灭尽处以寂灭的行相为所缘，因为以无漏作意，所以没有沾染。灭尽和殊胜和决定的行相不是，因为是不恒常的灭尽，并且是共同的缘故，以及不授记的缘故，以及不是分离的缘故。这些其他的等持唯一是具有染污的，因为是与圣道相违背的，无漏的那些不是这样。在哪里产生呢？在人中，仅仅在人们之中产生，而不是在天人之中。在谁身上产生呢？在不动者和阿罗汉身上，而不是在其他人身上。在哪个地中不是呢？除了近分七地之外。除了近分七地之外，其他的十一个地，在欲界和无障碍和殊胜禅定和禅定和无色界中存在。又是四种等持的修习，等持的修习，如果串习修习，多次修习，也有在现法中安乐住，叫做广说的那里。善妙的初禅是，安乐转变等持修习。善妙的初禅，清净者或者无漏者是，在现法中安乐住的等持修习。因为那是第一个，所以应当了知其他的其他也是。来世安乐住
English
Therefore, it is called that name. Among those, two are emptiness and impermanence, which are the objects of the non-learner. The other two samādhis are the objects of the non-learner's samādhi, that is, emptiness of emptiness is the non-learner's samādhi of emptiness, with the aspect of emptiness as the object. Wishlessness Wishlessness is also the non-learner's wishlessness, with the aspect of impermanence as the object. Suffering is also not, cause and so on are also not, because the uncontaminated is not its characteristic. It is also not the aspect of the path, because it should be refuted. Signlessness Signlessness is, peace is not contemplated, exhaustion is there. Signlessness The samādhi of signlessness is the non-learner's signlessness, without contemplation, in cessation, with the aspect of peace as the object, because with uncontaminated contemplation, there is no contamination. The aspects of cessation and excellence and determination are not, because it is the impermanent cessation, and because it is common, and because it is unindicated, and because it is not separation. These other samādhis are only contaminated, because they are contrary to the noble path, those that are uncontaminated are not like that. Where does it arise? Among humans, it arises only among humans, not among gods. In whom does it arise? In the immovable and the Arhat, not in others. In which ground is it not? Except for the seven proximity grounds. Except for the seven proximity grounds, the other eleven grounds exist in the desire realm and the unobstructed and the excellent samādhi and the samādhi and the formless realm. Again, there are four meditations on samādhi, the meditation on samādhi, if practiced repeatedly, practiced many times, there is also dwelling in bliss in this life, called the extensive explanation there. The virtuous first dhyāna is, the practice of the samādhi of bliss transformation. The virtuous first dhyāna, the pure one or the uncontaminated one is, the practice of the samādhi of dwelling in bliss in this life. Because that is the first, it should be known that the others are also. Dwelling in bliss in the next life