Tibetan
ད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་བྱང་བར་བྱས་ ནས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་རྒལ་ཞིང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། དེ་ནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རིས་མི་མཐུན་པའི་རྫས་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་གླིང་གསུམ་དུ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་འཐོབ་པ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གང་གིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དུ་ཞིག་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རང་དང་ནི། །འོག་སའི་རྟེན་ཅན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ་འོག་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་གིས་དང་ས་འོག་མར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འོག་མ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་འོག་དགོས་མེད། །དེ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འོག་མའི་རྫས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མི་བྱེད་དེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་བྱས་ནས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྲིད་རྩེར་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད། །འཕགས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན།། རང་གི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་བཅས་རང་གི་སྲིད་ལ་དམིགས། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་རྣམས་ནི་རང་གིས་པའི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་སོ། །སྲིད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཟུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ས་རྣམས་ནི་སྲིད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་ཡིན། །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་པ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དེའི་དམིགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མོད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས། ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དག་པ་པས་ཀྱང་མི་སྤོང་ན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་དག་པས་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་དག་པ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཉེར་ བསྡོགས་བརྒྱད། །རེ་རེ་ལ་གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ། །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་དག་ནི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་འོག་མ་པ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འཕགས་པའང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ཉིད་དགག་གོ །ཁ་ཅིག་གསུམ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་འདོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན། ཅི་འདིའི་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་ཐ་དད་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་དང༌། །མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི། །རྣམ་གསུམ། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདེན་མིན་སྡུག་མིན། འདི་ལ་བདེ་པ་ཡང་མེད་བས་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་དྲངས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཚངས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཅན། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བསྒོམས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མདོ་ལས་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་ནི། རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །དེ་མན་ཆད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ཆད་གཉི་ག་མེད་པས་ན། །འདི་ན་གཉི་ག་མེད་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་
Chinese
因此进入等持。同样，不合常规的也完全清净，无漏的也一个个超越，进入符合常规和不符合常规的等持，是超越的等持之瑜伽。何时从最初的有漏进入无漏的第三禅定，然后进入有漏的虚空无边处生处，然后进入无漏的无所有处生处，同样进入不合常规的等持，那时为了趋入不相同的第三种事物，就能够现前成就。因为非常遥远，所以不进入第四禅定。而且，在三洲中不与时节相合而解脱的阿罗汉才能生起，因为没有烦恼，并且自在禅定。见所获得者，如果因为根器敏锐而自在禅定，但并非没有烦恼。时节解脱者，如果虽然没有烦恼，但不自在禅定。以何为所依，多少禅定和无色能够现前呢？禅定无色自身和下地的所依，也在有顶现前，也在下至欲界之间现前。同样，其余的也以自身和下地现前。为什么生于上者进入等持，不现前下者呢？如此，因为对于他来说，不需要下者。对于他来说，进入等持，丝毫不需要下者的事物，因为低劣的缘故。做了总的开示后，就做特别的指示：有顶的圣者无所有，现前之后漏尽。生于有顶的圣者，现前无漏的无所有处生处之后，就成为漏尽者。如果那样，在那里出生者如何现前呢？因为自己的无有，而且那也是临近的缘故。再次，这些禅定和无色定的所缘是什么呢？有贪者缘自己的有。
English
Therefore, enter into equanimity. Similarly, the unconventional is also completely purified, and the uncontaminated are also surpassed one by one, entering into equanimity that conforms to the conventional and unconventional, which is the yoga of surpassing equanimity. When one enters into the third dhyana of the uncontaminated from the first of the contaminated, then enters into the sphere of infinite space of the contaminated, then enters into the sphere of nothingness of the uncontaminated, and similarly enters into the unconventional equanimity, then in order to enter into the third different thing, it can be directly accomplished. Because it is very far away, one does not enter into the fourth dhyana. Moreover, only the Arhat who is liberated without being in harmony with the times in the three continents can generate it, because there is no affliction and because he has mastery over samadhi. The one who obtains by seeing, if he has mastery over samadhi because of his sharp faculties, but is not without affliction. The one who is liberated by time, if he is without affliction, but does not have mastery over samadhi. With what support, how many dhyanas and formless states can be manifested? Dhyana and formless states themselves and the support of the lower grounds are also manifested at the peak of existence, and also manifested between the lower desire realm. Similarly, the remaining ones also manifest themselves and the lower grounds. Why does one who is born above enter into equanimity and not manifest the lower ones? In this way, because he does not need the lower ones. For him, entering into equanimity does not need the lower things at all, because they are inferior. After making a general explanation, a specific instruction is given: the noble one at the peak of existence has nothing, after manifesting it, the outflows are exhausted. The noble one born at the peak of existence, after manifesting the sphere of nothingness of the uncontaminated, becomes an outflow exhauster. If so, how does one born there manifest it? Because of the absence of oneself, and because it is also close. Again, what is the object of these dhyanas and formless states? The one with attachment focuses on his own existence.
Chinese
与舍受相应的那些，是以自己的有为处所缘。说有，是指摄取有漏的事物。因为离贪，所以也不缘下地。诸地因为被有完全隔断，所以也不是上地。因为会变成仅仅是善，所以也不是无漏。禅定的善，境有九种。善的禅定清净，以及无漏的禅定，它们的所缘是无论有为或无为，任何事物都可以。色界实事善的行境，不是有漏下地。无色界的实事善的所缘，不是下地的有漏事物，因为缘自己的地和上地。所缘无漏，是所有与随顺胜解分相应的，但不是与知法分相应的，也不是下地的灭尽。近分的无间道等的所缘是下地。这三种禅定和无色中，以无漏断除烦恼。如果清净者也不能断除，那么有烦恼者更不用说了，因为离贪，所以也不是下地，而且它本身不是其对治，所以也不是在自己的地。因为最为殊胜，所以也不是上地。清净的近分也能断除。色界和无色界的近分，清净者也能断除烦恼，因为是下地的对治。近分有多少呢？对于它们来说，有八个近分。每一个都有各自进入它的方法。什么？它们也是三种，而且它们所具有的感受也和它们一样吗？回答说：不是的。清净非乐非苦。它们也是清净的，而且也是与舍受相应，因为是努力正直的，而且没有离开下地的厌离，而且因为是离贪之道，所以不是与乐受相应。最初的圣者也是。近分的最初是
English
Those associated with equanimity are focused on their own realm of existence. Speaking of existence refers to grasping objects with outflows. Because of being free from desire, they do not focus on the lower realms either. Since the realms are completely separated by existence, they are not the higher realms either. Because it would become merely virtuous, it is not without outflows either. The virtue of meditative concentration has nine objects. The object of pure virtuous meditative concentration and meditative concentration without outflows is anything at all, whether conditioned or unconditioned. The sphere of activity of the actual virtuous form realm is not the lower realm with outflows. The object of the actual virtuous formless realm is not the lower realm's objects with outflows, because it focuses on its own realm and the higher realms. The object without outflows is everything that accords with the aspect of subsequent knowledge, but it does not accord with the aspect of knowledge of the Dharma, nor is it the cessation of the lower realm. The object of the paths of immediate proximity without interruption is the lower realm. Among these three types of meditative concentration and formlessness, the outflows are abandoned by the one without outflows. If even the pure one cannot abandon them, then what need is there to mention the one with afflictions? Because of being free from desire, it is not the lower realm either, and because it itself is not its antidote, it is not in its own realm either. Because it is most excellent, it is not the higher realm either. Even the pure immediate proximity can abandon. The immediate proximity of the form and formless realms, the pure one can also abandon afflictions, because it is the antidote to the lower realm. How many immediate proximities are there? For them, there are eight immediate proximities. Each one has its own way of entering into it. What? Are they also of three types, and do they have feelings similar to them? It is said: No. Pure, neither pleasant nor painful. They are also pure, and they are also associated with the faculty of equanimity, because they are to be straightened with effort, and because they have not departed from aversion to the lower realm, and because they are the path of freedom from desire, so they are not associated with pleasant feeling. Even the first noble one. The first of the immediate proximities is