Tibetan
་ས་པའི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་ནས་རེག་པའི་བར་དུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རང་གིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང༌། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཞིན་དུ་གང་གིས་ན་དེ་དག་གིས་མཐོང་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་བར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་དང་བོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དམན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་དག་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་དང་མི་ལྡན་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དག་པ་འཐོབ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་ གཏོགས་པས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དག་པ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དག་པ་པ་འཐོབ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་དང༌། འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་ལ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འདོར་རོ། །གང་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འཐོབ་ལ། དེས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་འདོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡིས། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྒྲོལ་བ་འཐོབ་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཐོབ་བོ། །ངེས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐར་གྱིས་པས་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །དེ་དང་མི་ལྡན་བ་ལས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ས་གོང་མ་ལས་ནས་འོག་མར་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བས་འཐོབ་བོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲུག་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཞན་དག་གོ །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདུན་ཏེ་རང་གིས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་དག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྒྱད་དེ། རང་གི་ས་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། དང་པོའི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགུ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གཉིས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་བཞི་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་བ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་རྫས་བཅུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་དག་པ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཟུང་སྟེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོད་མ་དང༌། འོག་མ་ས་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཐོད་
Chinese
地的安乐和，舍受生起的第四禅中只有舍受。如果第三禅等没有三种识聚，也没有寻和伺，那么它们怎么能从见至触转变？怎么能发起一切了别呢？生于其中的众生，也不是没有眼识等，也不是自己所为。那么是怎样的呢？第二禅等有身眼和，耳识了别生起。哪个是属于第一禅的。第二禅等就像化生心一样，因为它们能见，所以能发起一切了别，乃至第一禅地的眼、耳、身的识和了别发起显现。那是不记无染污。显现那些的是第一禅地的识，那是不覆无记的，因为离贪所以不是染污的，因为低劣所以也不是善的。禅的作业圆满了。又，清净地等的禅和无色禅如何获得呢？离彼贪，从生获得清净。离彼者，是禅或无色，从下地离贪，或除了有顶，从下生获得，那不是从生获得。为什么说离彼呢？具有清净者，从加行也必定获得与决择分相应的清净，从退失也获得与退失分相应的。因此，禅的清净者，因离贪而获得，因离贪而舍弃，同样，从退失和生获得和舍弃有吗？答：有。与第一禅退失分相应。那是从欲界离贪而获得，从梵天界离贪而舍弃。从梵天界离贪
English
The happiness of the earth and, in the fourth dhyana of equanimity, there is only equanimity. If the third dhyana and so on do not have the three aggregates of consciousness, and do not have investigation and analysis, then how can they change from seeing to touching? How can they initiate all discriminations? Those born in them are not without eye consciousness and so on, nor are they self-made. So what is it like? The second dhyana and so on have body-eye and, ear consciousness discrimination arises. Which belongs to the first dhyana. The second dhyana and so on are like emanated minds, because they can see, so they can initiate all discriminations, even the eye, ear, and body consciousness and discrimination arising of the first dhyana ground manifest. That is unindicated, not afflicted. Manifesting those is the consciousness of the first dhyana ground, which is unobscured and unindicated, because it is free from desire, it is not afflicted, and because it is inferior, it is not virtuous either. The work of dhyana is complete. Also, how are the pure dhyanas and formless dhyanas of the pure ground and so on obtained? Free from desire, purity is obtained from birth. Being without that is dhyana or formless, from the lower ground free from desire, or except for the peak of existence, obtained from lower birth, that is not obtained from birth. Why is it said to be without that? Those with purity, from practice also certainly obtain purity corresponding to the decisive part, and from degeneration also obtain corresponding to the degenerating part. Therefore, the purity of dhyana is obtained by being free from desire, and abandoned by being free from desire, and similarly, is there obtaining and abandoning from degeneration and birth? Answer: Yes. Corresponding to the degenerating part of the first dhyana. That is obtained by being free from desire from the desire realm, and abandoned by being free from desire from the Brahma realm. Free from desire from the Brahma realm
Chinese
从舍弃衰退中获得，从对欲望的贪恋中舍弃衰退而舍弃。从哪里转生到梵天世界时获得，因此在欲界转生时舍弃，这样说。无漏离欲者，从不具彼者获得。应如此结合。与彼相应者，从知尽亦获得不解脱，从根转变亦获得有学与无学。若问：从决定进入时，最初不就是获得无漏吗？因为渐次不能获得，所以是无疑的，如无疑获得那样宣说。烦恼者衰退生起，从不具彼者获得。应仅如此结合。若从彼离欲而完全衰退，则从完全衰退中获得。若从上地转生到下地，则从转生中获得。入定之物的后随生是什么呢？无漏初禅的后随生是六，即自己的地和二禅、三禅的地之清净者和其他无漏者。无所有处生处的后随生是七，即自己的地和识处、空无边处的地之清净者和无漏者，以及有顶的清净者，因为没有无漏的缘故。二禅的后随生是八，即自己的地和三禅、四禅，以及初禅的地之清净者和无漏者。识无边处生处的后随生是九，即自己的二地，以及空无边处和四禅的四地，以及无所有处和有顶的三地。同样，其他禅定和无色定的后随生也应结合十种事物。这是简略的归纳，无漏的后随生中，上下三者之间生起善法。说善法是指清净者和无漏者，因为是善的缘故。无漏入定之物的后随生中，自己的地和上地，以及下地三者之间的清净者和无漏者生起，
English
It is obtained from abandoning decline, and abandoned from abandoning decline from attachment to desire. It is obtained from where one is born into the Brahma world, therefore it is abandoned when one is born into the desire realm, so it is said. The undefiled one who is free from desire obtains from one who does not possess it. It should be combined in this way. One who is in accordance with it also obtains non-liberation from knowing the end, and also obtains learners and non-learners from the transformation of faculties. If you ask: From definitely entering, isn't it that one obtains the undefiled from the very beginning? Because it cannot be obtained gradually, it is undoubtedly so, it is explained as how one obtains without doubt. The afflicted one declines and arises, and obtains from one who does not possess it. It should only be combined in this way. If one completely declines from being free from desire from it, then one obtains from completely declining. If one is born from a higher ground to a lower ground, then one obtains from being born. What is the subsequent arising of the object of meditative absorption? The subsequent arising of the undefiled first dhyana is six, namely one's own ground and the pure ones of the ground of the second and third dhyanas and other undefiled ones. The subsequent arising of the sphere of nothingness is seven, namely one's own ground and the pure ones of the ground of the sphere of consciousness and the sphere of infinite space and the undefiled ones, and only the pure one of the peak of existence, because there is no undefiled one. The subsequent arising of the second dhyana is eight, namely one's own ground and the third and fourth dhyanas, and the pure ones and the undefiled ones of the ground of the first dhyana. The subsequent arising of the sphere of infinite consciousness is nine, namely one's own two grounds, and the four grounds of the sphere of infinite space and the fourth dhyana, and the three grounds of the sphere of nothingness and the peak of existence. Similarly, the subsequent arising of other dhyanas and formless absorptions should also combine ten things. This is a brief summary, in the subsequent arising of the undefiled, between the three above and below, virtue arises. Saying virtue refers to the pure ones and the undefiled ones, because it is virtue. In the subsequent arising of the object of undefiled meditative absorption, one's own ground and the higher ground, and the pure ones and the undefiled ones between the three lower grounds arise.