Tibetan
རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་གསུམ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་ནི་རྒལ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དག་པ་ལས་དེ་བཞིན། རིག་པར་བྱ་ལ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལྷག་པར་རང་གིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པའི་དག་པ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་དག་སྐྱེའོ། །འོག་མའི་དག་ཅིག་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ནི་འོག་མའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དག་པ་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འོག་མར་འཕོན་ནི་དགེ་བ་ལས་འཕོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། སྔོན་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་འདི་སྙམ་དུ་འོག་མའི་དག་པ་བ་ནི་བླའི་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གྱི་བསམ་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བསམས་ནས་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའི་གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། འཆི་འཕོ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའི་ས་གོང་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དག་པ་ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་སོགས། །རྣམ་བཞི། དག་པ་པ་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དང་རང་ས་དང༌། །གོང་དང་ཟག་མེད་རྗེས་མཐུན་པའོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རང་གི་ས་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ས་གོང་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །ཡང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཉམས་ཆ་མཐུན་སོགས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ་དང་གཅིག །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཉི་ཉམས་པ་དང་བརྟེན་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཉིས་སྐྱེ་སྟེ། ཉམས་པ་དང་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་གཅིག་པུ་སྐྱེའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་བ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགོར། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །གཅིག་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་རྒལ་ནས་སོ། །སོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བརྒྱད་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བདུན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་བར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། དེ་ནས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེ
Chinese
由于使之进入超越，所以从第三禅以上就不能超越了。在后得智的后续中，入于无色定，在法智的后续中则不是，因为它的所依和所缘是下位的缘故。如在无漏的后续中所说的那样，从清净来说也是如此。应当了知。自己的地上的烦恼也是，在清净者的后续中，更加是自己的地上的烦恼者产生。其余的就像从无漏中所说的那样。在无漏的后续中，则没有烦恼者产生。从烦恼者产生自清净，以及烦恼者的入定的所依的后续中，则是自己的地上的清净者和烦恼者产生。下位的清净者，被烦恼所恼，也会喜欢下位的入定的清净者。如果烦恼者完全断除后投生到下位，是从善业所转移，而不是从烦恼者所转移。如果不是完全断除，那么如何转移呢？因为先前已经投生了。先前会想：下位的清净者不是上位的烦恼者，会这样认为。先前的想法也跟随众生相续，就像想睡着时醒来一样。无漏在烦恼者的后续中，在任何情况下都不会产生。因为入定的时间是清净者，在烦恼者的后续中，只有自己的地上的烦恼者产生，不是其他的地上的，是这样说的。死亡转移等中烦恼一切，死亡转移的时候，由生所获得的清净者的后续中，一切地的烦恼者产生。从烦恼者不是上位。死亡转移的时候，烦恼者的禅定和无色定的后续中，自己的地和下地的烦恼者产生，上地则不是。从一切清净者中，无漏的入定的所依产生也不是。那么是怎样的呢？清净衰损分等，四种。清净者是与衰损分相应，与安住分相应。
English
Because it causes to enter transcendence, it is not possible to transcend from the third dhyana onwards. In the sequel of subsequent knowledge, entering the formless samadhi, it is not in the sequel of Dharma-knowledge, because its support and object are lower. As it is said in the sequel of the uncontaminated, it is also the same from purity. It should be understood. One's own ground's afflictions are also, in the sequel of the pure, even more so the afflicted of one's own ground arise. The rest is as it is said from the uncontaminated. In the sequel of the uncontaminated, no afflicted one arises. From the afflicted one arises self-purification, and in the sequel of the basis of the afflicted one's samadhi, the pure and afflicted ones of one's own ground arise. The lower pure one, tormented by afflictions, will also like the pure one of the lower samadhi. If the afflicted one is completely cut off and reborn in the lower realm, it is transferred from good karma, not from the afflicted one. If it is not completely cut off, then how does it transfer? Because it has already been reborn before. Previously, one would think: the lower pure one is not the upper afflicted one, one would think so. The previous thought also follows the continuum of beings, just like waking up when one wants to fall asleep. The uncontaminated does not arise in any way in the sequel of the afflicted. Because the time of samadhi is the pure one, in the sequel of the afflicted, only the afflicted of one's own ground arise, not of other grounds, it is said like this. In death transference etc., all afflictions, at the time of death transference, in the sequel of the pure one obtained by birth, the afflicted of all grounds arise. From the afflicted one, it is not the upper one. At the time of death transference, in the sequel of the afflicted one's dhyana and formless samadhi, the afflicted of one's own ground and lower ground arise, not the upper ground. From all the pure ones, the basis of the uncontaminated samadhi does not arise either. So what is it like? Pure decline division etc., four kinds. The pure one is in accordance with the decline division, and in accordance with the abiding division.
Chinese
衰退之分，殊胜之分，决择之分，四种。有顶是三种，除了殊胜之分。此之体性为何？即是次第而为：烦恼生与自地，上地与无漏随顺。衰退之分随顺烦恼生。安住之分随顺自地。殊胜之分随顺上地。决择之分随顺无漏，无漏从彼而生。又，此四者中，何者之后生何者？衰退之分等之后，二与三与三与一。衰退之分是衰退与所依。彼之后生二者，衰退与安住之分。安住之分之后是三，除了决择之分。殊胜之分之后是三，除了衰退之分。决择之分之后是一，彼唯一而生。超越之等持如何生起？八地二种相关联，一超已逝复还至，于不顺三处间断，是为超越之等持。所谓八地，即是静虑与无色之等持等。所谓二种，即是有漏与无漏。所谓相关联，即是次第而行。所谓一超，即是各各超越。所谓已逝，即是如法入等持。所谓还至，即是不如法入等持。以有漏之八地与无漏之七地，如法与不如法之等持门而清净后，后于有漏之初禅至有漏之三禅入等持，彼后于空无边处生处，彼后于无所有处生
English
The aspect of decline, the aspect of distinction, the aspect of discernment, are the four aspects. The peak of existence is threefold, except for the aspect of distinction. What is its nature? It is, in order: Affliction arising and one's own ground, Higher ground and the subsequent conformity with the uncontaminated. The aspect of decline conforms to the arising of afflictions. The aspect of abiding conforms to one's own ground. The aspect of distinction conforms to the higher ground. The aspect of discernment conforms to the uncontaminated, the uncontaminated arises from it. Furthermore, among these four, after which does which arise? After the aspect of decline, etc., two, three, three, and one. The aspect of decline is decline and dependence. After that, two arise, the aspect of decline and the aspect of abiding. After the aspect of abiding, there are three, except for the aspect of discernment. After the aspect of distinction, there are three, except for the aspect of decline. After the aspect of discernment, there is one, that one alone arises. How does the samadhi of transcendence arise? The eight grounds are related in two ways, One transcends, goes, and then comes back, In the third of the dissimilar realms, there is an interruption, This is the samadhi of transcendence. The so-called eight grounds are the dhyanas and the formless samadhis. The so-called two ways are with outflows and without outflows. The so-called related is in order. The so-called one transcends is each one transcends. The so-called gone is entering samadhi according to the proper order. The so-called come back is entering samadhi not according to the proper order. Having purified through the gate of samadhi, both according to and not according to the proper order, the eight grounds with outflows and the seven grounds without outflows, then later, from the first dhyana with outflows to the third dhyana with outflows, entering samadhi, and then to the sphere of infinite space, and then to the sphere of nothingness.