Tibetan
།སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་གང་དེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པའང་རུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་ཡོད་པའང་རུང་ཞེས་གསུངས་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་གང་དེ་ན་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའང་རུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་ཡོད་པའང་རུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པའང་རུང་ཞེས་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཏུ་གཟུགས་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཟུགས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་གཟུགས་ལམ་བརྟེན་པར་གནས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར། འདི་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་རྫོགས་སོ།། །།འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གསུམ་མོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཁའ་མཐའ་ཡས། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་དེ་ལྟར། །སྦྱོར་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དམན་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི
Chinese
據說，有並非必然從有產生有的情況，這是因為它本身並非必然從它產生，並且並非必然從一切和永遠產生。世尊也說，在禪定中，如果存在色的相狀，或者存在直到識的相狀也可以。對於無色者，則說如果存在受的相狀，或者存在直到識的相狀也可以。如果它們之中存在色的相狀，為何不說存在色的相狀也可以呢？因此，無色者是無色的。那麼，從那裡死亡轉生的人，他們的色在不少劫中斷絕之後，又如何會再次產生呢？色是從心產生的。色是從以其異熟因完全熏染的心獲得進入而產生的。那麼，心如何依賴色而住呢？為何不會住呢？因為在這裡沒有見到那樣的情況。沒有段食，也不會在色界中住。為何呢？因為在這裡沒有見到那樣的情況。如何住的方式，之前已經說過了。這就結束了。 這應該說，是否因為空無邊處等，僅僅緣於虛空等，所以才這樣說呢？不是的。那麼，是怎樣的呢？暫且有三種。識無邊，空無邊。無所有，如是說。為了結合，如其數量，空無邊。識無邊。 無所有，這樣作意，並且對它們完全結合，因此它們的名字是那些。因為低下，所以無想。也不是無想的。因為想小，所以說無想非無想。那是因為想不明顯，也不是僅僅沒有想。如果對它也這樣，想是疾病。想是腫瘤。想是箭。無想是完全愚癡。這樣無想。無想非無想處是寂靜的。這
English
It is said that there are cases where something does not necessarily arise from existence, because it itself does not necessarily arise from it, and because it does not necessarily arise from everything and forever. The Blessed One also said that in meditative states, it is acceptable if there is a form of form, or even up to a form of consciousness. For the formless, it is said that it is acceptable if there is a form of feeling, or even up to a form of consciousness. If there is a form of form among them, why would it not be said that it is acceptable to have a form of form? Therefore, the formless are formless. Then, how can those who die and transmigrate from there, whose form has been severed for not a few eons, be born again? Form arises from mind. Form arises from obtaining the entry of the mind that is completely imbued with its ripening cause. Then, how does the mind abide relying on form? Why would it not abide? Because such a thing has not been seen here. Without morsel food, one will not abide in the realm of form. Why? Because such a thing has not been seen here. How it abides has already been said before. This is the end. This should be said, is it because the sphere of infinite space and so on, only focuses on space and so on, that it is said in this way? No. Then, what is it like? For the time being, there are three. Infinite consciousness, infinite space. Nothing at all, thus it is said. For the sake of union, according to their number, infinite space. Infinite consciousness. Nothing at all, thus contemplating, and completely uniting with them, therefore their names are those. Because of inferiority, there is no perception. It is also not without perception. Because perception is small, it is said to be neither with nor without perception. That is because perception is not clear, and it is not merely without perception. If it is also like this for it, perception is a disease. Perception is a tumor. Perception is a dart. Non-perception is complete delusion. Thus, without perception. The sphere of neither with nor without perception is peaceful. This
Tibetan
་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས། །རྣམ་པ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིའི་རྫས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས་བདུན་རྣམ་པ་གསུམ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པ་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རོ་མྱང་ལྡན་དང་དག་པ་དང༌། །ཟག་མེད། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དག་པ་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དག་པ་པ་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ། རོ་མྱང་མཚུངས་ལྡན་སྲེད་བཅས་སོ། །རོ་མྱང་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ནི། །དག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེས་མྱང་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་དེས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་ བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་དེ་དག་ལས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ལྔ། བསམ་གཏན་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་དཔྱོད་དང༌། དགའ་བས་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་ཇི་ལྟ་བར་ཡན་ལག་ལྔའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། རབ་དང་དད་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་བདེ་དང་གནས། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་བདེན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །མཐའ་མ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལྟའོ། །རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག །རྫས་ སུ་ནི་དེ་དག་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གཉིས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ན་དེ་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ཞེས་འབྱུ
Chinese
是极其丰饶，虽然有这样的结合，但为什么他们会这样认为呢？因为认知都很小。这句话无疑是必须说的，所以就说了。如此，等持正行的所依，有八种。如此，这些是等持的所依的八种，即四禅和四无色。其中七种有三种，除了有顶之外的七种有三种，即有味俱、清净和无漏。第八种有两种，有顶是有味俱和清净，但没有无漏。其中，有味俱是贪欲。世间的善是清净。世间的善等持的所依称为清净，因为具有无贪等白法。有味俱会体验什么呢？它体验那个。哪个等持的所依刚刚过去，它就体验那个，因为它从所体验的事物中升起。而它所体验的，就是入定的。无漏是出世间的。哪个出世间的等持的所依，就是无漏。在这些等持的所依中，只有禅具有支分，而无色则没有。其中，初禅有五支。初禅有五支，即寻、伺、喜、乐和一心。如此，这些就是五支。等持既是支分，也是禅。据说其余的都是支分。就像四支军队一样，五支禅也是如此。二禅有四支。胜解和信是喜等。二禅有四支，即内胜解、喜、乐和一心。
English
is extremely abundant, although there is such a combination, but why do they think so? Because the cognitions are all small. This sentence must undoubtedly be said, so it is said. Thus, the basis of meditative absorption, there are eight kinds. Thus, these are the eight kinds of basis for meditative absorption, namely the four dhyanas and the four formless realms. Among them, seven have three kinds, the seven other than the peak of existence have three kinds, namely taste-accompanied, pure, and non-leaking. The eighth has two kinds, the peak of existence is taste-accompanied and pure, but there is no non-leaking. Among them, taste-accompanied is desire. Worldly virtue is pure. Worldly virtue, the basis of meditative absorption, is called pure, because it possesses white dharmas such as non-attachment. What does taste-accompanied experience? It experiences that. Whichever basis of meditative absorption has just passed, it experiences that, because it arises from the thing that is experienced. And what it experiences is what is entered into. Non-leaking is transcendental. Whichever transcendental basis of meditative absorption, that is non-leaking. Among these bases of meditative absorption, only dhyanas have limbs, while the formless realms do not. Among them, the first dhyana has five limbs. The first dhyana has five limbs, namely investigation, analysis, joy, happiness, and one-pointedness of mind. Thus, these are the five limbs. Meditative absorption is both a limb and a dhyana. It is said that the rest are limbs. Just like a four-limbed army, the five-limbed dhyana is also like that. The second dhyana has four limbs. Superior understanding and faith are joy, etc. The second dhyana has four limbs, namely inner superior understanding, joy, happiness, and one-pointedness of mind.
Chinese
即是如此。 第三禅有五支，即舍、念、慧、乐和住。 第三禅也有五个支分，即舍、念、正知、真实和等持。住是等持的异名，如经中所说：“何为正等持？即心住和正住。” 最后是四念、舍，以及非乐非苦的等持等。 最后是第四禅，它有四个支分，即非乐非苦的感受、完全清净的舍、完全清净的念和完全清净的等持。这些是禅定的十八个支分，因为第一禅和第三禅各有五个支分，第二禅和第四禅各有四个支分。从名称的角度来说是这样，但实际上有十一个。 实际上，它们有十一个，即第一禅有五个。第二禅则增加了内净。第三禅有舍、念、正知和乐。第四禅则有非乐非苦的感受。因此，有人说：“在第一禅中存在的支分，在第二禅中也存在吗？”有四种情况：第一种情况是寻和伺。第二种情况是内净。第三种情况是喜、乐和心一境性。第四种情况是除了所说之外的法。同样，禅定的所有支分都应彼此结合。为什么第三禅中的乐被说成是不同的实体呢？因为那里的乐是感受，而在第一禅中，是轻安乐。在第一禅中，轻安被称为乐。这里是轻安乐，那里是感受乐，这怎么知道呢？因为入定的第二禅不具乐受，在那二禅中，它不可能是身体的，因为入定者没有五种识蕴。也不是心所，因为有喜
English
That is just so. The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, wisdom, joy, and abiding. The third dhyana also has five branches: equanimity, mindfulness, correct knowledge, truth, and samadhi. Abiding is a synonym for samadhi, as it says in the sutra: "What is correct samadhi? It is when the mind abides and abides correctly." Finally, there are four: mindfulness, equanimity, and neither pleasure nor pain, samadhi, etc. The last is the fourth dhyana, which has four branches: neither pleasure nor pain, completely pure equanimity, completely pure mindfulness, and completely pure samadhi. These are the eighteen branches of dhyana, because the first and third dhyanas each have five branches, and the second and fourth dhyanas each have four branches. That is how it is in terms of names, but in reality there are eleven. In reality, there are eleven of them, that is, the first dhyana has five. The second dhyana has the addition of inner purity. The third dhyana has equanimity, mindfulness, correct knowledge, and joy. The fourth dhyana has the feeling of neither pleasure nor pain. Therefore, it is said: "Do the branches that exist in the first dhyana also exist in the second dhyana?" There are four possibilities: the first possibility is vitarka and vicara. The second possibility is inner purity. The third possibility is joy, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth possibility is the dharmas other than what has been said. Similarly, all the branches of dhyana should be combined with each other. Why is the joy that exists in the third dhyana said to be a different entity? Because the joy there is feeling, while in the first dhyana, it is the joy of ease. In the first dhyana, ease is called joy. Here it is the joy of ease, and there it is the joy of feeling, how is this known? Because the second dhyana of absorption does not possess the sense of joy, and in those two dhyanas, it cannot be of the body, because the one who is absorbed does not have the five aggregates of consciousness. Nor is it a mental factor, because there is joy.