Tibetan
ནི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒྲོ་ནས་ཕན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བས་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འདིས་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་ཡང་ དག་པར་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ནི། སྤྲུལ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱིན་བྱེད་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡིད་མགྱོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ལ། ཡིད་མགྱོགས་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པས་ནི་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་དག་ལ། ཕྱིན་བྱེད་མོས་པ་ལས་བྱུང་ཡང༌། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཕྱིན་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ལུས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཐག་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་སྤྲུལ་པའོ། །གཟུགས་གཏོགས་གཉིས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་མདོར་བསྡུ་ན་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་པ་ན་ཇི་ལྟར་ན་དྲི་དང་རོ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་དང༌། རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ། སྤྲུལ་སེམས་དག་གིས་དེ་ དག་ཀྱང་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་འབྲས་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར་རིམ་བཞིན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་དག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་པ་དག་གོ །ད་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་ས་པ་དག་ཀྱང་བཞི་དང་ལྔར་སྤྱོར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་རང་གིས་པ་དང་ས་འོག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གོང་མ་ལས་སྐྱེས་མིན། བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུས་གོང་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་འགྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞིན། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་དག་རྙེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། དེ་ནི། དག་དང་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དག་པ་པའམ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། རང་གི་ས་པས་སྤྲུལ་པར་བྱེད། ས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །སྨྲར་འཇུག་པ་ནི་འོག་མས་ཀྱང༌། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ས་པས་ཀྱང་སྨྲར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་གིས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་གོ །ས་གོང་མ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་སྟེ། ཡན་ཆད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ། སྨྲ་བས་གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་སྨྲ་སྟེ། གཅིག
Chinese
是方便近显之饰利，施与如意之果，故此为最胜。何谓神通？说一切有部师等谓：神通等持，以能成办之故。何能成办耶？谓由此能化及能行。其中行有三种：谓身行、由胜解生及速疾。于大师，有速疾行，由如意速疾故，是名速疾行，唯佛世尊乃有，非余有情。以于极远方所，亦能于起念顷刻而至故。是故薄伽梵说，佛土不可思议。余行虽未说，然亦成立大师具有。余有情，虽有由胜解生之行，然于声闻及独觉等，亦有身行，如鸟渐次以身而行故。亦有由胜解生者，由以胜解远为近而速疾行故。化有二种：谓于欲界行及于色界行。其中，且说于欲界所摄之化，谓四外处，于欲界行之化，其自性即是色、香、味、触之诸处。此复有二：谓自及他之身与化身。色界所摄亦有二。于色界行之化，以彼无香、味故，即是色及触二处。此亦如欲界之情况而有二种，是则化有四种。于色界中亦与此相同，故总摄而言，化有八种。生于色界者，于欲界行之化时，云何不具香、味耶？谓如衣及庄严具等不具足耳。有说：亦能化二处。又，岂唯由现证乃能化耶？
English
It is the adornment of showing the near means and bestows the desired fruit, therefore this is the most excellent. What is meant by "supernormal power"? The Sarvastivadins and others say: "Supernormal power is samadhi, because it accomplishes." What does it accomplish? It means that it can transform and travel. Among them, there are three types of travel: physical travel, arising from aspiration, and swiftness. The Teacher has swift travel, and because of the swiftness of wish, it is called swift travel, which only the Buddha, the Bhagavan, possesses, not other beings. Because even to extremely distant places, one can arrive in the moment of arising thought. Therefore, the Bhagavan said that the Buddha-field is inconceivable. Although other travels are not mentioned, it is established that the Teacher possesses them. Other beings, although they have travel arising from aspiration, the Hearers and Solitary Buddhas also have physical travel, because they gradually travel with their bodies like birds. There are also those arising from aspiration, because they quickly travel by aspiring to make the distant near. Transformation is of two types: acting in the desire realm and acting in the form realm. Among them, let's first talk about the transformation included in the desire realm, which is the four external sources. Transformation acting in the desire realm is the nature of the sources of form, smell, taste, and touch. This again has two types: one's own and others' bodies and emanations. The form realm also has two. Transformation acting in the form realm, because there is no smell or taste there, is the two sources of form and touch. This also has two types, just like the situation in the desire realm, so there are four types of transformation. In the form realm, it is the same as this, so in summary, there are eight types of transformation. Those born in the form realm, when transforming to act in the desire realm, how is it that they do not possess smell and taste? It is like clothes and ornaments that are not complete. Some say that they can also transform two sources. Also, is it only through direct realization that one can transform?
Chinese
问：是这样吗？答：不是。那么是怎样的呢？是神通的果报。以化身心识，那些 也是十四种。那十四种化身心识是：从静虑果二到五之间依次排列。初禅的果报化身心识是两种，即欲界和初禅的地。二禅的果报是三种，即欲界、初禅和二禅的地。同样，三禅和四禅的地也应分为四种和五种。静虑的果报化身心识应知是自己及其下方的地，不是上方的地所生。下方的静虑果报不会有上方地的化身心识。欲界中所行的化身，如二禅等的果报，比初禅地的果报，从次第上来说，更为殊胜。获得它们就像获得静虑一样。又问：是否仅仅从化身心识中生起呢？不是这样的，而是：它会从清净和自身中生起，即化身心识是从清净的静虑者或化身心识的后续中产生，而不是从其他地方产生。从那之中有二，即从化身心识中也会生起清净的静虑者和化身心识，而不是从其他地方产生。安住于等持的果报，也是不入于等持，就无法从等持中生起。一切化身，都以自己的地来化现。其他地的化身心识不会化现其他地的化身。使之说话也是下方的地也可以。这个“也”字的意思是，自己的地也可以使之说话。即欲界和初禅地的化身，只能由自己的心识使之说话。上方地是初禅地，因为以上没有使能普遍生起识别作用的缘故。许多化身说话，不是导师，是与化身一起。佛陀以外的化身是与化身一起，说话的时候，如果是许多化身，那么就同时说，一个。
English
Asked: Is it like that? Answered: No. Then what is it like? It is the result of supernormal knowledge. With emanated minds, those are also fourteen. Those fourteen emanated minds are: sequentially arranged from the second to the fifth dhyana results. The result of the first dhyana, the emanated mind, is of two kinds, namely the desire realm and the first dhyana ground. The result of the second dhyana is of three kinds, namely the desire realm, the first dhyana, and the second dhyana ground. Similarly, the third and fourth dhyana grounds should also be divided into four and five kinds. The result of dhyana, the emanated mind, should be understood as one's own and the lower ground, not born from the upper ground. The result of the lower dhyana will not have the emanated mind of the upper ground. The emanation that acts in the desire realm, such as the result of the second dhyana, is more excellent in terms of sequence than the result of the first dhyana ground. Obtaining them is like obtaining dhyana. Again, asked: Does it arise only from the emanated mind? It is not like that, but rather: it will arise from purity and oneself, that is, the emanated mind arises from a pure dhyana practitioner or as a continuation of the emanated mind, and not from elsewhere. From that, there are two, that is, from the emanated mind, a pure dhyana practitioner and an emanated mind will also arise, and not from elsewhere. Abiding in the result of samadhi, one cannot arise from that samadhi without entering into samadhi. All emanations are emanated by their own ground. The emanated mind of another ground does not emanate the emanation of another ground. Causing it to speak is also possible by the lower ground. The word "also" means that one's own ground can also cause it to speak. That is, the emanation of the desire realm and the first dhyana ground can only be made to speak by one's own mind. The upper ground is the first dhyana ground, because above that there is no cause for universally arising discriminating actions. Many emanations speaking are not the Teacher, but are together with the emanation. Emanations other than the Buddha are together with the emanation. When they speak, if there are many emanations, then they speak simultaneously, one.