Tibetan
ག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་སློབ་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མདོའི་དགོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་ངོ༌། །གང་ལས་འདིའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དགོངས་པ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་གཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ་དམིགས་པ་འཛིན་ཞེ་ན། མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འདི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མཐོང་བའི་ལམ་བཀག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་མ་བསྡུས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཀག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཅན། །སྟོང་དང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཅན་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་པ་དག་ཡིན་ཡང་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམས་མེད། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བསྟན་བཅོས་ལས། །གཞན་ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གང་ལས་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་སྐད་དུ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་
Chinese
是什么呢？如果说是与贪欲的获得相伴随，那么学习者的无漏之心也会变成有贪欲的。如果说是贪欲的对境，那么阿罗汉的有漏之心也会被认为是具有贪欲的，因为它是贪欲的对境。或者，它怎么会是有漏的呢？如果说是以烦恼的总体为对境，那么也会被认为是与愚痴相伴随的，因为它是愚痴的对境。了解他人之心识，既不是以获得为对境，也不是以心识为对境的贪欲为对境。因此，在这里不应认为具有贪欲就是具有贪欲的心识。那么，应该怎样理解呢？经部的观点是，与贪欲相应的心识是具有贪欲的，与贪欲不相应的心识是远离贪欲的。从何处来说此心识是远离贪欲的呢？远离嗔恨和远离愚痴。在经中说，对于欲界、色界和无色界具有不退转的性质，那里是从远离它们的获得来理解而说的。如果说与其他烦恼相应的心识，因为与贪欲不相应，也会变成远离贪欲的，那么这种观点是没有过失的。因为它不会被认为是远离贪欲的。那么，应该怎样理解呢？应该理解为与嗔恨相伴随，与愚痴相伴随等等。顺便说一下就可以了。要阐述成立的宗义，什么是了解他人心识，是执着于他人心识的行相或对境吗？不执着。因为它不依赖于行相和对境，知道这个心识是贪着的，但不会知道是对某个具体的色法贪着。如果不是这样，那么它也会以色法为对境，并且执着于以它为对境的他人心识，也会变成执着于自己的自性。所有了解他人心识的
English
What is it? If it is said to be accompanied by the attainment of desire, then the mind of the learner, which is without outflows, will also become with desire. If it is said to be the object of desire, then the mind of the Arhat, which is with outflows, will also be regarded as having desire, because it is the object of desire. Or, how is it with outflows? If it is said to be the object of the general afflictions, then it will also be regarded as accompanied by ignorance, because it is the object of ignorance. Knowing the minds of others is neither focused on attainment, nor is it focused on desire that is focused on that mind. Therefore, here, one should not think that having desire is a mind with desire. How should it be understood? The Sutra's view is that a mind that is in accordance with desire is with desire, and a mind that is not in accordance with desire is free from desire. From where is this mind free from desire? It is free from hatred and free from ignorance. In the Sutra, it is said that it has the nature of non-regression in the desire realm, the form realm, and the formless realm, which is spoken from understanding the separation from their attainment. If it is said that a mind that is in accordance with other afflictions, because it is not in accordance with desire, will also become free from desire, then this view is without fault. Because it will not be regarded as free from desire. How should it be understood? It should be understood as accompanied by hatred, accompanied by ignorance, and so on. It is enough to mention it in passing. The established tenet should be stated: What is knowing the minds of others, does it grasp the aspect or object of the minds of others? It does not grasp. Because it does not depend on the aspect and object, it knows that this mind is attached, but it does not know that it is attached to a specific form. If it is not like that, then it will also take form as its object, and grasping the minds of others that take it as their object will also become grasping one's own nature. All knowing of the minds of others
Chinese
的心的和心所生的，物质的自性，现在产生的，他者的相续和贪欲，具有色法的，不具有色法的对境，见道的道所遮止的，修道的道所缘的，与空性和无相不相应的，不为灭尽和不生所摄的，无间道所遮止的，应当如是了知。他者的心了知已经宣说了。剩余的是十四种行相，除了空性和无我之外。剩余的就是灭尽和不生了知等，那二者除了空性和无我的行相之外，是十四种行相。虽然是胜义谛，但是以随顺它们的力量而安立名言的方式，我的生灭尽了。从此其他的有不能了知，因为是对世俗谛宣说的缘故。什么是无漏法具有自相的行相吗？还是没有呢？如果这样问。暂时按照克什米尔人的观点，其他十六种无垢法是没有的。除了十六种行相之外，没有无漏法的行相。其他的论典中说有。其他的日下部的人说有。如何才能通达呢？论典中已经说了，论典中这样说，不相应的心的贪欲和具有贪欲的法，能够了知吗？如果问，能够了知。从理所生的角度，无常和痛苦和空性和无我和因和集和极 生和缘和此是处有，此是基有，这样能够了知。如果这样说。如果从此此是处有，此是基有，这样认为能够了知，这个意思不是这样。然而无常等能够了知的是，此是处有，此是基有。如果这样问。不是的。因为不是从其他产生的缘故。如果这是论典的意思，这样说，见道所断的心，贪欲和具有贪欲的法，能够了知吗？如果问，能够了知。以非理所生的
English
Of the mind and what arises from the mind, the self-nature of matter, what arises now, the continuum and desire of others, possessing form, the object of non-possession, what is obstructed by the path of seeing, what is focused on by the path of meditation, not corresponding to emptiness and signlessness, not included by cessation and non-arising, what is obstructed by the uninterrupted path, should be understood as such. The knowledge of the minds of others has been explained. The remainder is fourteen aspects, except for emptiness and selflessness. The remainder is the knowledge of cessation and non-arising, etc. Those two, except for the aspects of emptiness and selflessness, are fourteen aspects. Although they are ultimate truths, in the way of establishing names following their power, my birth has ceased. From this, other existences cannot be known, because it is taught to the conventional truth. Does the uncontaminated have the aspect of its own characteristic? Or does it not? If asked in this way. For the time being, according to the view of the Kashmiris, the other sixteen undefiled dharmas do not exist. Apart from the sixteen aspects, there is no aspect of the uncontaminated. Other treatises say that it exists. Others, the Hinayana, say that it exists. How can it be understood? It has been said in the treatise, in the treatise it says this, can the desire of the non-corresponding mind and the dharma possessing desire be known? If asked, it can be known. From the perspective of what is born from reason, impermanence and suffering and emptiness and selflessness and cause and origin and extreme birth and condition and this is the place, this is the basis, it can be known in this way. If it is said in this way. If from this, this is the place, this is the basis, thinking in this way it can be known, this meaning is not like this. However, what can be known as impermanence etc. is, this is the place, this is the basis. If asked in this way. It is not. Because it does not arise from others. If this is the meaning of the treatise, saying in this way, can the mind to be abandoned by the path of seeing, desire and the dharma possessing desire, be known? If asked, it can be known. By the non-reason born