Tibetan
པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་འདི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་རྣོན་པོའི་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའོ། །ལམ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་ཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་དོན་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། །བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་སུ་བཅུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་སུ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་དགའ། །རྟོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ནི་རྫས་སུ་བཅུའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམས་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་རྫས་དེ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་རྫས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཐ་དད་ཅིང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྫས་གཉིས་ཡིན་པས་རྫས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི། གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི། སྦྱོར་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན། །གཙོ་བོ་སྨོས་པས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདུན་པ་དང་སེམས་དག་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྫས་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བཤད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་སྟོབས་རྣམས་སུ་བཤད་ཅེ་ན། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫི་བ་དང་རྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཅིས་བྱས་ཤེ་ན། དད་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་དྲན
Chinese
因为有理解迟钝，所以这是现观迟钝。现观迅速也与此相同。或者，这是因为有情根器迟钝，所以现观迟钝。因为心敏锐，所以现观迅速。此道获得名为菩提分法，三十七菩提分法为四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提支、八圣道支。其中，了知灭尽和不生是，了知菩提灭尽和不生时，依有情差别，有声闻菩提、独觉菩提、无上正等觉菩提，称为三种菩提。因为这二者已断尽无余无明，且已成办自利，以及如实证悟不再有为之自性。与其相符之故，三十七者与之同品。因为与菩提相符之故。从名言方面来说，称为三十七菩提分法。本体为十。一切菩提分法，本体为十，何为十？信与精进念，慧定舍喜，寻与戒律极调柔。如是作，则彼等本体为十。如何作区分？念住是智慧，精进正断如是说，神足是禅定。念住和正断，以及神足等，是智慧、精进和禅定的自性。因此，暂且五根和五力，以名称所说，是信、精进、念、禅定和智慧的五种本体。念住等，以及择法正等觉支，和正见，唯是智慧。正断等，以及精进正等觉支，和正精进，唯是精进。神变
English
Because there is slow understanding, this is slow direct perception. Fast direct perception is also the same. Alternatively, this is because the sentient being has dull faculties, so direct perception is slow. Because the mind is sharp, direct perception is fast. This path obtains the name of the limbs of enlightenment, the thirty-seven limbs of enlightenment are the four mindfulnesses, the four right exertions, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches. Among them, knowing the cessation and non-arising is, when knowing the cessation and non-arising of enlightenment, according to the difference of sentient beings, there are the enlightenment of the hearers, the enlightenment of the solitary Buddhas, and the unsurpassed perfect complete enlightenment, called the three enlightenments. Because these two have completely abandoned all ignorance without remainder, and have accomplished their own benefit, and have truly realized the nature of non-existence. Because it is in accordance with it, the thirty-seven are of the same category. Because it is in accordance with enlightenment. From the point of view of names, it is called the thirty-seven limbs of enlightenment. The substance is ten. All the limbs of enlightenment are ten in substance, what are the ten? Faith and diligence, mindfulness, wisdom, samadhi, equanimity, joy, investigation and discipline are extremely gentle. If done in this way, then those substances are ten. How to make the distinction? Mindfulness is wisdom, diligence and right abandonment are said to be so, the legs of miraculous power are samadhi. Mindfulness and right abandonment, and the legs of miraculous power, are the nature of wisdom, diligence and samadhi. Therefore, for the time being, the five faculties and five powers, spoken by name, are the five substances of faith, diligence, mindfulness, samadhi and wisdom. Mindfulness and so on, and the branch of right discernment of dharma, and right view, are only wisdom. Right abandonment and so on, and the branch of right diligence of enlightenment, and right effort, are only diligence. Miraculous power
Chinese
神通之足等，以及正定菩提之分，正定乃是定而已。正念正菩提之分，以及正念乃是念而已。何者为身耶？喜与，极喜与，舍正菩提之分，以及正思维与，戒律之分等彼五种事物。如是顺菩提分者，乃是十种事物。分别说者之观点，身语之业各异，且种类不同之故，戒律之分乃是二种事物，故而是十一种事物。如是忆念近住 等乃是智慧与精进及，定之自性等是也，如是所说之处，当知是说主要者。彼等乃是：修生功德皆亦是。说主要故如是说，忆念近住与，如理作意与，神足等乃是修所生之功德一切也。何故精进说为如理作意耶？以其身语意如理作意故。何故定说为神足耶？彼乃是功德一切修习之所依故。何者神变乃是定而已，欲等乃是足也如是说者之观点，欲与心等增多之故，顺菩提分则成十三种事物，比丘等神变亦说，神足等亦说如是等，神变为何耶？此处比丘神变之境多种体验，一亦变成多等之间广说之经亦相违也。何故诸根唯亦说为诸力耶？以小与大之差别而有守护与无守护之故也。诸根之次第如何耶？成为信者乃为果之义而策励精进也。策励精进则念
English
The feet of magical power, etc., and the limb of right concentration for enlightenment, right concentration is just concentration. The limb of right mindfulness for enlightenment, and right mindfulness is just mindfulness. What is the body? Joy and, great joy and, the limb of equanimity for enlightenment, and right thought, and the divisions of discipline, these five things. Thus, those that are in accordance with the aspects of enlightenment are ten things. According to the views of the Vaibhashikas, the actions of body and speech are different and of different kinds, so the divisions of discipline are two things, so there are eleven things. As it is said, mindfulness is close at hand etc. are the nature of wisdom, diligence, and concentration, etc. In what is said, it should be understood that the main point is being mentioned. These are: All the qualities that arise from practice are also. Because the main point is mentioned, it is said that mindfulness is close at hand, and right application, and the feet of magical power are all the qualities that arise from practice. Why is diligence called right application? Because it applies body, speech, and mind rightly. Why is concentration called the foot of magical power? Because it is the basis for practicing all qualities. According to those who say that magical power is just concentration, and desire, etc., are the feet, the aspects in accordance with enlightenment become thirteen things because desire and mind, etc., are increased. Monks, etc., also speak of magical power, and also speak of the feet of magical power, etc. What is magical power? Here, a monk experiences many kinds of magical power, and one becomes many, etc., which contradicts the sutra that speaks extensively in between. Why are the faculties alone also called the powers? Because of the difference between small and large, there is protection and no protection. What is the order of the faculties? Becoming a believer, one strives for diligence for the sake of the fruit. If diligence is exerted, then mindfulness