Tibetan
ང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་གོ །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱ་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམས་མང་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལྔ་གང་ཞེ་ན། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང༌། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ལམ་སྔ་མ་བཏང་བ་དང་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་བཏང་བ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་བསྡོམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་དུ་འཐོབ་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་ པའི་ལམ་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུར་རུང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཐོབ་འབྲས་ནི། །བསྲེས་དང་ཟག་མེད་ཐོབ་འཛིན་ཕྱིར། །དེ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཡང་དེར་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ན། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པས་སྤངས་པ་དེ་འཛིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དེའི་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེས་བསྐོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ། རྒྱུ་བས་ན་འཁོར་ལོའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས། མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིགས་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དེ། གཉིས་དང༌། གནས་བ
Chinese
我等是解脱之道。其中无间道乃是沙门之行。解脱之道乃是沙门之行的有为果，因为它是同类因和士夫果。那些烦恼的断除是沙门之行的无为果，如此共有八十九个。既然如此，那么是否需要补全佛所说之语呢？不需要，即使果很多，但安立四果是因为有五因。世尊说，在断除道的哪个阶段存在五因，就在那里安立果。五者为何？果上舍弃前道，获得其他，断尽总集，获得八识聚，获得十六行相。舍弃前道和获得先前没有的道，是因为舍弃和获得入流道和果道。总集断除是因为获得一个由一切所获得的。同时获得八识聚是四法和随法。获得十六行相是不常行相等。这五个因在每个果上都有。如果只有无漏道才是沙门之行，那么世间道所获得的二果如何能成为沙门之行的果呢？世间道所获得的果，是因为混合和获得无漏。对此，一来果或不来果并非仅仅是世间道断除的果。那么是什么呢？见道断除的果也应混合于其中，因为获得一个总集一切所得的果。因此，经中说：一来果是什么？是断除了三种结缚，并且减弱了贪欲、嗔恨和愚痴。不来果是什么？是断除了与下分五顺结相应的五种结缚。凭借它的力量，完全
English
We are the path of liberation. Among them, the path of no interval is the practice of a renunciate. The paths of liberation are the conditioned fruits of the practice of a renunciate, because they are the concordant cause and the result of a person's actions. The abandonment of those afflictions are the unconditioned fruits of the practice of a renunciate, thus there are eighty-nine. Since this is the case, is it necessary to supplement what the Buddha said? It is not necessary, even though there are many fruits, the establishment of the four fruits is because there are five causes. The Blessed One said that in whatever stage of the path of abandonment the five causes exist, there the fruit is established. What are the five? Abandoning the previous path on the fruit, obtaining others, the exhaustion aggregate, obtaining the eight aggregates of consciousness, and obtaining the sixteen aspects. Abandoning the previous path and obtaining a path that did not exist before is because of abandoning and obtaining the path of stream-entry and the path of fruition. The aggregate of abandonment is because of finding one that is obtained by all. Obtaining the eight aggregates of consciousness simultaneously are the four dharmas and subsequent dharmas. Obtaining the sixteen aspects are the aspects of impermanence and so on. These five causes are present in each fruit. If only the path of no outflows is the practice of a renunciate, then how can the two fruits obtained by the worldly path be the fruits of the practice of a renunciate? The fruit obtained by the worldly path is because of mixing and obtaining no outflows. In this regard, the fruit of once-returner or the fruit of non-returner is not only the fruit of abandonment by the worldly path. What is it then? The fruit of abandonment by the path of seeing should also be mixed in it, because of obtaining a fruit that aggregates all that is obtained. Therefore, it is said in the sutra: What is the fruit of once-returner? It is the one who has abandoned the three bonds and has weakened desire, hatred, and delusion. What is the fruit of non-returner? It is the one who has abandoned the five bonds that correspond to the lower part of the bonds. By its power, completely
Chinese
因为不退失，为了不死的缘故，分离的获得以无漏断除，也执持它。为此，这也是沙门的果实。凡是所说的沙门之行，那即是梵行，梵天的轮。为了舍弃烦恼，是梵天之行。梵天的轮，是因为梵天所转。薄伽梵是具有无上的梵天之行，所以是梵天。经中说：薄伽梵也被称为梵天，也被称为寂静和清凉。因为这个轮是他的，所以是梵天的轮，因为是他所转。法轮是见道，因为运行的缘故是轮。因为与它相符，所以见道是法轮。这与法相符是如何呢？以快速运行等辐条等。因为快速运行，因为舍弃和进入，因为未胜者令胜，已胜者安住，因为跳跃和下降，所以快速运行等就是这样。尊者 扬声说，八支圣道与辐条等法相符，所以称为轮。正见、正思、正勤和正念等如同辐条。正语、正业边和正命等如同轮毂。正定如同轮辋。见道是法轮，这是从何而来呢？因为对圣者憍陈如生起时说已转法轮。如何是三次重复和十二相呢？分别说者说：这是苦圣谛。应当完全了知它。已经完全了知它，这些是三次重复。每次重复都生起眼。生起智、生起理、生起慧，这些是十二相，每个谛也是如此。因为三组和十二在法上相符，所以说是三次重复，十二相。二和处
English
Because of non-regression, for the sake of immortality, the attainment of separation is abandoned by the stainless, and it is also held. For this reason, this is also considered the fruit of a renunciate. Whatever is said as the conduct of a renunciate, that is the conduct of Brahma, the wheel of Brahma. For the sake of abandoning afflictions, it is the conduct of Brahma. The wheel of Brahma is because it is turned by Brahma. The Bhagavan is Brahma because he possesses the supreme conduct of Brahma. As it is said in the Sutra: The Bhagavan is also called Brahma, and is also called peaceful and cool. Because this wheel belongs to him, it is the wheel of Brahma, because it is turned by him. The Dharma wheel is the path of seeing, because it moves, it is a wheel. Because it is in accordance with it, the path of seeing is the Dharma wheel. How is this in accordance with the Dharma? By means of spokes such as going quickly, etc. Because of going quickly, because of abandoning and entering, because of making the unvictorious victorious and the victorious abide, because of leaping and descending, so going quickly, etc., is like that. Venerable Yang Sheng says that the eightfold noble path is called a wheel because it is in accordance with the Dharma of spokes, etc. Right view, right thought, right effort, and right mindfulness are like spokes. Right speech, right action, and right livelihood are like the hub. Right concentration is like the rim. The path of seeing is the Dharma wheel, from where does this come? Because when the noble Kaundinya arose, it was said that the Dharma wheel had been turned. How are the three repetitions and twelve aspects? The distinction makers say: This is the noble truth of suffering. It should be completely known. It has been completely known, these are the three repetitions. Each repetition gives rise to an eye. Wisdom arises, reason arises, intelligence arises, these are the twelve aspects, and each truth is the same. Because the three sets and twelve are in accordance with the Dharma, it is said to be three repetitions, twelve aspects. Two and place