Tibetan
་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ལ་ལ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འགོག་པ་དེ་ལས་ལངས་ནས་གང་ལས་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་དེའི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དེར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་སློབ་པ་གསུམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ ཁྱད་པར་གྱིས་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པས་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཆེ་ལོང་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་རྣོན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཉིད་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གོ །གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ །ས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་རོ། །གནས་གཞན་དང་རིགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱད་གུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། གནས་གཅིག་ན་རིགས་དྲུག་གོ །རིགས་རེ་རེ་ལ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རང་གི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གང་ཟག་དགུ་དགུ་སྟེ། དགུ་དྲུག་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞིའོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཡང་དབང་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །འདྲ་བར་རྩེ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་འོག་མའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་མའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཇི་ལྟ་བར་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་བ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་ཡི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང༌། ། དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ན། ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་བའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང
Chinese
获得止息，即不还者获得止息，因为以类似于涅槃的法身来证悟，所以称为以身证得。如何以身证悟呢？因为无心，依靠身体而生。会变成这样，即他从那个止息中起来，从哪里起来呢？他会这样想，唉，止息的等持是类似于涅槃的寂静啊，具有识的身体获得先前未获得的寂静。这样，他就以身体证悟了它的寂静，证得和知晓所证悟的就是证悟。经中说有十八种有学，为什么没有说以身证悟呢？因为没有因。什么因呢？即无漏的三学及其果，以它的差别来安立有学。止息的等持既不是有学也不是有学的果，因此，与它相应者没有说是有学的差别。这暂时是不还者的一个大概分类。如果详细分类，则有成千上万种分类。在中阴身中完全入灭的有钝根、中根和利根的差别，共有三种。它们本身又因地的差别而有四种。有完全衰退之法者等种姓的差别，共有六种。因处所不同的差别，共有十六种。因地和离贪欲的差别，共有三十六种，从具有色界的一切束缚，到从第四禅的八种行相中离贪欲之间。因处所不同、种姓不同、离贪欲不同、根器不同的差别，共有二千五百八十二种。如何计算的呢？一个处所有六种种姓。每一种种姓都有从具有一切束缚，到从自己的处所的八种行相中离贪欲之间的九种补特伽罗，九六是五十四。五十四乘以十六处所是八百
English
Obtaining cessation, that is, the non-returner obtains cessation, because they manifest with a Dharma body similar to nirvana, therefore it is called obtaining manifestation by body. How does one manifest by body? Because one is without mind, relying on the body to arise. It will become like this, that he arises from that cessation, from where does he arise? He will think like this, alas, the samadhi of cessation is peaceful, similar to nirvana, the body with consciousness obtains the peace that was not previously obtained. Thus, he manifests its peace by body, what is manifested by obtaining and knowing is the manifestation. In the sutra it is said that there are eighteen types of learners, why is manifestation by body not mentioned? Because there is no cause. What cause is there? That is, the three trainings without outflows and their fruit, the learners are established by its difference. The samadhi of cessation is neither a learner nor the fruit of a learner, therefore, the difference of learners is not mentioned with respect to it. This is temporarily a rough classification of non-returners. If classified in detail, there are thousands of classifications. Those who completely pass into nirvana in the intermediate state have the difference of dull faculties, medium faculties, and sharp faculties, there are three in total. These themselves have four types due to the difference of grounds. There are six types due to the difference of lineages such as those with the nature of complete decay. There are sixteen types due to the difference of different places. There are thirty-six types due to the difference of ground and detachment from desire, from having all the bonds of the form realm, to detachment from desire from the eight aspects of the fourth dhyana. There are two thousand five hundred and eighty-two types due to the difference of different places, different lineages, detachment from desire, and different faculties. How is it calculated? There are six lineages in one place. Each lineage has nine types of individuals from having all the bonds, to detachment from desire from the eight aspects of their own place, nine sixes are fifty-four. Fifty-four multiplied by sixteen places is eight hundred.
Chinese
六十四。又因根器的差别而三倍，就这样做了。为了相似的戏耍，从下禅定的九种相中，哪个是远离贪欲的，那被说是具有上界的全部束缚。如中间般完全寂灭，向上转移之间也与此相同，如果全部加起来，则不还者有一万二千九百六十。有顶的八种障碍已尽，即是趣入阿罗汉。这是就名为不还者而说的。又，不还者从离第一禅定的一种相的贪欲开始，到断除有顶的八种相之间，就是趣入阿罗汉。九的无间道也，当安住于断除有顶第九相的无间道时，也就是趣入阿罗汉。那是如金刚。因为无间道能摧毁一切细微的增长，所以称为如金刚的等持。并非因为已摧毁，所以此能摧毁一切，而是因为在一切无间道中最为殊胜，所以能摧毁一切。如金刚的差别，说是多种多样的，以无能胜所摄，缘于有顶的苦和集，与了知苦和集的相一致的有八种，以及与了知灭和道的法智之相一致的有八种，以及与了知灭的相一致的有，从缘于第一禅定的灭的四种，到同样缘于有顶的灭的四种，以及与了知道的相一致的有四种，是与了知之品相顺，因为缘于尽灭。那些因知的对境和相的差别而不同，所以有五十二种如金刚。如无能胜所摄，如以四禅所摄的之间也与此相同。空和识无边
English
Sixty-four. Furthermore, it is tripled due to the difference in faculties. That's how it's done. For the sake of similar play, whichever of the nine aspects of the lower meditation is free from desire, that is said to possess all the bonds of the higher realms. Just as complete nirvana is attained in the intermediate state, it is the same in the interval of upward transference. If all are added together, there are twelve thousand nine hundred and sixty non-returners. The eight intervening states of the peak of existence are exhausted, which is to enter into Arhatship. This is spoken of in terms of what is called a non-returner. Furthermore, the non-returner, starting from being free from desire in one aspect of the first dhyana, up to abandoning the eight aspects of the peak of existence, is entering into Arhatship. Also, the uninterrupted path of the ninth, when abiding on the uninterrupted path that eliminates the ninth aspect of the peak of existence, is solely entering into Arhatship. That is like a vajra. Because the uninterrupted path destroys all subtle increases, it is called vajra-like samadhi. It is not that this destroys everything because it has already destroyed, but because it is the most excellent among all uninterrupted paths, it is capable of destroying everything. The distinctions of vajra-like ones are spoken of in many ways. Gathered by the invincible, focusing on the suffering and origin of the peak of existence, there are eight that are in accordance with the aspects of knowing suffering and origin, and eight that are in accordance with the aspects of the Dharma-knowledge of cessation and path, and there are those that are in accordance with the aspects of knowing cessation, from the four that focus on the cessation of the first dhyana, up to the four that likewise focus on the cessation of the peak of existence, and there are four that are in accordance with the aspects of knowing the path, being in accord with the side of knowing, because they focus on exhaustion. Those are different because of the difference in the object of knowledge and the aspect, therefore there are fifty-two vajra-like ones. Just as gathered by the invincible, it is the same up to those gathered by the four dhyanas. Space and limitless consciousness