Tibetan
འོང་བ་གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་ པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །གཞན་ནི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ལ་རྣམ་གསུམ་ཕྱི་ནས་སུ། །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་གང་དག། ཅེ་ན། བར་མ་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་དང་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དབང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་དང་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ། རེ་ཞིག་གསུམ་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་རིགས་པར་གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་ བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །གསུམ་ཚན་ཐ་མ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་དག
Chinese
另一类是不还者趋近于无色界，即脱离了色界贪欲，从此地死后转生到无色界中的那些众生。而且，根据生后完全从痛苦中解脱等差别，分为四种，这些就是六种不还者。另一类是在此地从痛苦中解脱。另一类是仅在此生就完全从痛苦中解脱，即在可见的法中从痛苦中解脱，这是第七种。三者分为三种，趋近于色界者说为九种。将三种不还者又分为三种，因此趋近于色界的不还者有九种。这三种是什么呢？即中有、生后完全从痛苦中解脱者，以及向上转移者。分为三种是怎样的呢？暂时来说，在中阴身中完全从痛苦中解脱，有三种情况，即迅速、不迅速和经历很长时间后才从痛苦中解脱。生后完全从痛苦中解脱，有出生后、有造作和无造作而完全从痛苦中解脱。所有这些都是因为出生后完全从痛苦中解脱，所以是生后完全从痛苦中解脱者。向上转移者，是根据跳跃等差别而分的。或者说，所有这三种都是因为迅速、不迅速和经历很长时间后才从痛苦中解脱。这些的差别，来自业、自在和烦恼的差别。这三种和九种不还者的差别，来自业、烦恼和自在的差别，暂时来说，这三种是按照顺序，因为积累了能够显现、出生和在其他次数中感受的业，以及烦恼普遍运用较小、中等和较大，以及自在较大、中等和较小的缘故。正因为如此，那些各自的差别也应适当地根据前两个三者的烦恼和自在的差别来区分。最后一个三者也应从在其他次数中感受的业的差别来看待。
English
Another category is the non-returners who approach the formless realm, that is, those beings who have detached from the desire for the form realm and, having died from this place, are born into the formless realm. Moreover, according to the distinctions such as completely liberating from suffering after birth, they are divided into four types, these are the six types of non-returners. Another type is to be liberated from suffering in this place. Another type is to be completely liberated from suffering only in this life, that is, to be liberated from suffering in the visible Dharma, this is the seventh type. Three are divided into three, those approaching the form realm are said to be nine. Dividing the three non-returners into three again, therefore there are nine non-returners who approach the form realm. What are these three? Namely, the intermediate state, those who are completely liberated from suffering after birth, and those who transfer upwards. How are they divided into three? For the time being, those who are completely liberated from suffering in the intermediate state have three situations, namely, quickly, not quickly, and after a long time to be liberated from suffering. Those who are completely liberated from suffering after birth are completely liberated from suffering after birth, with effort, and without effort. All of these are completely liberated from suffering after birth, so they are those who are completely liberated from suffering after birth. Those who transfer upwards are divided according to the differences such as jumping. Or rather, all three of these are because they are liberated from suffering quickly, not quickly, and after a long time. The differences between these come from the differences in karma, power, and afflictions. The differences between these three and nine non-returners come from the differences in karma, afflictions, and power. For the time being, these three are in order, because they have accumulated karma that can manifest, be born, and be experienced in other times, and because the afflictions are generally used less, medium, and large, and the power is large, medium, and small. For this reason, the respective differences should also be appropriately distinguished according to the differences in afflictions and power of the first two triads as above. The last triad should also be viewed from the difference in karma experienced in other times.
Tibetan
་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དགུའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། །གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །མདོ་ལས་ནི་དེ་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལས་དམ་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ཅིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་དག་གཞན་ལ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །སོན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཕྱིར་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གང་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་འདི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། འདི་ལྟར། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ནི་ཁམས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི་གལ་ཏེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་འཇུག་སྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་ བ་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བདག་ནི་ཐམ་ཉམས་ན་ལྷ་གང་འོག་མིན་ཞེས། །རྣམ་པར་གྲགས་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཆོས་མངོན་བ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཀག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ
Chinese
是为烦恼和根的九种相，所以是不还者九种。那么，经中说圣者七种行相是怎样的呢？在没有区分向上转生之前，认为是圣者的七种行相。向上行的法就是向上行。经中是没有区分而说的，所以经中说圣者七种行相。为什么这些才是圣者的行相，而其他的有学行相不是呢？因为凡具有这些行相者，只行殊胜的善业，不行非殊胜的恶业。而且证得这些行相者，也不会再返回，如前所说，这些是其他行相所不具备的。因此，殊胜非殊胜不行持，证得不再返回之故，是圣者的行相，其他的不是。那么，仅在经中，谁是圣者呢？经中广说具有有学的正见者。为什么呢？因为其他人也获得了永不作五种罪恶的律仪，并且舍弃了大多数的烦恼和不善业，所以可以认为是名义上的圣者。但这里是指那些不具名义而真实具有者的情况。为什么不还者中有寿尽者，也有这种差别呢？没有。比如，欲界中寿尽的圣者，不会往生到其他界。因为在欲界中寿尽的圣者，就在此生获得不还果，而完全从轮回中解脱。色界中寿尽者，如果存在，也会进入无色界，向上转生到有顶。那么，梵天所说的“我若死殁，愿生何处之无热天”是怎么回事呢？分别说者认为，这是因为他们不了解阿毗达磨，为了使他们高兴，所以世尊也没有禁止。彼与上界生者，悉皆衰损诸根。
English
These are the nine aspects of afflictions and faculties, so there are nine types of non-returners. Then, how is it that the sutras speak of seven types of noble beings? Before distinguishing the upward transmigrations, they are considered the seven types of noble beings. The dharma of going upward is going upward. The sutras speak without distinguishing them, so the sutras say there are seven types of noble beings. Why are these alone the conduct of noble beings, and not other conducts of learners? Because those who possess these conducts only engage in superior virtuous actions and do not engage in non-superior non-virtuous actions. Moreover, those who have attained these conducts do not return, as previously stated, these are not possessed by others. Therefore, they do not engage in superior or non-superior actions, and because they have attained non-returning, they are the conduct of noble beings, not others. Then, who is a noble being only in the sutras? The sutras extensively speak of those who possess the right view of a learner. Why? Because others have also obtained the vows to never commit the five heinous crimes, and have abandoned most of the afflictions and non-virtuous actions, so they can be considered nominal noble beings. But here, it refers to the case of those who truly possess them without being nominal. Why is there also this distinction among non-returners who have reached the end of their lifespan? There isn't. For example, a noble one who has reached the end of their lifespan in the desire realm does not go to another realm. Because a noble one who has reached the end of their lifespan in the desire realm attains the fruit of non-returning in this life and completely transcends suffering. If one who has reached the end of their lifespan in the form realm exists, they also enter the formless realms, going upward to the ultimate peak of existence. Then, what about what Brahma said, "If I die, may I be born in the heaven of Akanistha"? The Vaibhashikas say that this is because they do not understand the Abhidharma, and the Blessed One did not forbid it in order to please them. Those born in that realm and higher, all have decaying faculties.