Tibetan
་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་འདི་གཉིས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེས་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞིར་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་ཁམ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁམ་ཡིན་ལ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་ཟས་གསུམ་པ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་མུ་བཞིར་བྱའོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཟས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་ས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གང་ཞིག་ཟོས་ནས་ཟ་བ་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཡིན་ནོ། །ཟས་ནི་དུས་གཉིས་སུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དང༌། འཇུ་བའི་ཚེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་ན་ཟས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། སྐྱེ་གནས་དག་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དམྱལ་བ་དག་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་དང༌། ཟངས་ཞུན་མ་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཟས་ཡིན་ན་ནི་མུ་བ་ཞི་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཁམ་གྱི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་འཚོ་བ་དང་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ནི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་འཇོམས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་དག་ན་མི་དང་འདྲ་བར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས་གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྤྱིན་པ་དེ་བས་སྤྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་ལྟོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཟས་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉུང་དུ་ལ་ཟས་བྱིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་དག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་དུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་བྱིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ལ་བྱིན་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་ས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་མིང་ཡང་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ། མདོ་འམ་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་ཚ་ལ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འོལ་ཕྱིར་མ་བ་ཤད་པས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདྲ་བས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མཐའ་ཡས་པ་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཛམ་བུའི་ཚལ་དུ་གཏོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཚེ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་འཕོ་བ་ལ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་པའི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ། །འཆི་འཕོ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་གཞན་དག་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་དག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་ལ་དེ་མེད། །འཆི་འ་ཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐལ་པ་མི་ཉམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ ལ་འཆི་འཕོ་བ་འམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པར་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་ལུང་བསྟན་མིན་གཉིས། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་སོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཆི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེ་ན། ཅིག་ཅར་འཆི་ན་ནི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མོད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་འཆི་འཕོ་བ་ན་དེའི་ཚེ། འོག་མིན་ལྷར་འགྲོ་མི་སྐྱེ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འཆི་ན་རྐང་པ་དང༌། །ལྟེ་བ་སྙིང་གར་ཡིད་འཆི་འཕོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །མིར་འགྲོ་བས་ན་མིར་འགྲོ་བས་ཏེ། མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷར་འགྲོ་བས་ན་ལྷར་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྷའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་གར་འགག་གོ །ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་འགག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྱི་བོར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་ལེབ་བསྲེགས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཆུས་བཏབ་པ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བས་ཉེན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་གཅོད་པ་ནི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ ཞིག་ཉམས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གནད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བདར་བས་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བས་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དག་གིས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཤིང་གཅོད་པ་ལྟ་བུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པས་ན་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྐྱོན་བཞི་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་རྣམས་ནི་སྐྱོན་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་གནད་འཆད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཉེ་བའི་སྔ་ལྟས་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་རྣམས་དང་རྒྱན་རྣམས་ལས་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཆུང་བར་འགྱུར། ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་དག་ལུས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་བློ་ཡུལ་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར། མིག་གཉིས་འཛུམས་པ་དང་འབྱེད་པ་དག་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་ལྟས་ལྔ་ལས་ནི་མི་འདའ་སྟེ། གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིངས་པར་འགྱུར། མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་རྡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལུས་ལས་དྲི་ད་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལྷའི
Chinese
由于显现的缘故，这两者对于未生之有情生起是主要的。因此说了四种。前面的两种是滋养已生之有情，所以像是母亲一样。后面的两种不是产生，所以像是母亲一样。如果任何是抟食，那一切也是食物吗？回答说：有的是抟食但不是食物，这是四句：第一句是依靠什么抟食，导致诸根衰弱，四大种也完全坏灭。第二句是三种食物。第三句是依靠什么抟食，导致诸根增长，四大种也增盛。第四句是不包括那些情况。同样，触等也应各自按情况分为四句。依靠触等导致诸根增长，诸大种也增盛的那些，有没有不是食物的情况呢？回答说：有，如他人的精液和无漏法等。分别说者说：吃了之后对食用者有害的，那也是因为最初有益处所以是食物。食物在两个时间起食物的作用：完全受用的时候和消化的时候。在哪个有情处有多少食物呢？回答说：一切处都有一切，在生处也是如此。地狱中的抟食是什么样的呢？是燃烧的铁丸和熔化的铜。如果说有害的也是食物，那么对寂静的灭也应该有害，而且《发智论》中说的抟食是什么呢？回答说：依靠什么抟食，导致诸根增长，四大种也增盛、生存和接近生存，乃至广说至识，那也应该有害吗？回答说：因为是针对增长的食物而说的，所以没有矛盾。衰败的食物是因为在地狱中获得了食物的定义，因为它们也能止息饥渴。此外，在近边地狱中，像人一样有抟食，所以应属于第五类有情。世尊
English
Because of manifestation, these two are the main ones for the arising of the unborn sentient beings. Therefore, four are mentioned. The first two nourish the beings that have already been born, so they are like mothers. The latter two do not produce, so they are like mothers. If anything is kabalamkara, is everything also food? The answer is: there are kabalamkara that are not food, these are four sentences: The first sentence is, relying on what kabalamkara, the senses weaken, and the four great elements are completely destroyed. The second sentence is the three kinds of food. The third sentence is, relying on what kabalamkara, the senses grow, and the four great elements also increase. The fourth sentence does not include those situations. Similarly, touch etc. should also be divided into four sentences according to the situation. Relying on touch etc., the senses grow, and the great elements also increase, are there any that are not food? The answer is: yes, such as other people's semen and the unpolluted dharmas. The Vaibhashikas say: What is eaten and harms the eater is also food because it is initially beneficial. Food performs the function of food at two times: when it is fully enjoyed and when it is digested. In which sentient being are there how many foods? The answer is: there is everything everywhere, and it is the same in the place of birth. What is the kabalamkara in hell? It is burning iron balls and molten copper. If it is said that what is harmful is also food, then it should also be harmful to the cessation of peace, and what is the kabalamkara mentioned in the Jnanaprasthana? The answer is: relying on what kabalamkara, the senses grow, and the four great elements also increase, live, and approach living, and even extensively explain up to consciousness, should that also be harmful? The answer is: because it is said with regard to the food that grows, there is no contradiction. Decaying food is because it has obtained the definition of food in hell, because they can also stop hunger and thirst. In addition, in the bordering hells, there is kabalamkara like humans, so it should belong to the fifth kind of sentient beings. The Blessed One
Chinese
薄伽梵说：如果有人向一百位已断除对外道徒欲望的人布施食物，不如向赡部洲中居住的一位凡夫布施，因为这种布施的果报更为殊胜。所谓的“赡部洲中居住的凡夫”是指什么呢？有些人说，是指居住在赡部洲，拥有食物的人。但这种说法不合理，因为经文中说的是“一位”。如果向许多凡夫布施食物，会积累更多的功德，而向少数已断除欲望的人布施则不然，这有什么区别呢？另一些人说，是指接近菩萨的人。分别说者并不这样认为，因为向他布施比向十亿阿罗汉布施的功德还要大。因此，他们认为这是指获得了与决定性因素相一致的凡夫。但这个名称与意义并不相符，而且在任何经或论中，都没有明确说明属于赡部洲的人是获得了与决定性因素相一致的人，这完全是一种臆测。因此，这只能是一种完全的虚构。这应该是居住在赡部洲的菩萨，因为这位凡夫与断除欲望的人相似，因此经中说他比那些人更为殊胜。如果他比那些无限的人更为殊胜，那么说一百位只是为了强调最初的情况。因此，我们应该毫无疑问地知道事实就是如此。就像这样，与那些外道徒相比，进入预流果的人被认为是更为殊胜的。如果不是这样，那么他只会比属于赡部洲的人更为殊胜。众生的缘起和存在方式已经阐述完毕。如何因寿命耗尽等原因而死亡和转生也已经阐述完毕。现在要讲述的是，心依何而死亡、转生。讲解与连接断贪欲，衰败死亡和出生等，唯认为是意之识。
English
The Blessed One said: "Better than giving food to a hundred ascetics who are free from desire for external desires is giving to one ordinary person living in Jambudvipa, for the fruit of this giving is far greater." What is meant by "an ordinary person living in Jambudvipa"? Some say that it refers to those who live in Jambudvipa and have food. But this is not reasonable, because it says "one." If one gives food to many ordinary people, one will accumulate more merit, but not by giving food to a few who are free from desire. What is the difference? Others say that it refers to someone close to a Bodhisattva. The Vaibhashikas do not say that, because giving to him is more meritorious than giving to a billion Arhats. Therefore, they think that this refers to an ordinary person who has attained accordance with the definitive factor. But this name does not correspond to the meaning, and in no sutra or treatise is it clearly stated that someone belonging to Jambudvipa is someone who has attained accordance with the definitive factor. This is purely speculation. Therefore, this can only be a complete fabrication. This should be a Bodhisattva residing in Jambudvipa, because that ordinary person is similar to those who are free from desire, so the sutra says that he is more excellent than those. If he is more excellent than those infinite ones, then saying a hundred is only to emphasize the initial situation. Therefore, we should know without a doubt that this is the case. Just like that, compared to those non-Buddhists, someone who has entered the stream-enterer's fruit is considered more excellent. If it were not so, then he would only be more excellent than someone belonging to Jambudvipa. The dependent origination and existence of sentient beings have been explained. How one dies and transmigrates due to the exhaustion of lifespan, etc., has also been explained. Now, what will be explained is on what the mind relies to die and be reborn. Explanation and connection, detachment from desire, decay, death, and birth, are all considered to be only the consciousness of the mind.