Tibetan
འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་ནི་བཟའ་བཏུང་གྲུབ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཐར་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེའི་རྒྱུན་དེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བཞི་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲིད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ཏུ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། རང་གིས་བའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཞན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དང༌། ཉེ་བར་དཔྱད་པ་དེ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་གཞན་གསུམ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་གསུམ། སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནས་གཞན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གིས་ནི་ཆད་པ་མ་སྨོས་པས་སྲིད་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོང་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཟས་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅེ་ན། ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའོ། །ཕྲ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་དང༌། བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱེ་མ་དག་གི་ནང་དུ་ཏིལ་མར་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་བས་ཕྲ་མོ་སྟེ། བྱིས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའིའོ། །རེག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་ཁམ་དུ་བྱས་ཏེ་མིད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཁམ་གྱི་ཟས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། མེ་དང༌། འོད་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཟས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །གང་དག་མི་མིད་ལ་གནས་པར་ཡང་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུས་དང་ལུས་མཉེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཟས་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་པར་ནི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་དེས། །རང་དབང་གྲོལ་ལ་མི་ཕན་ཕྱིར། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མེད་པའི་ཚེ་རང་གི་དབང་པོའམ། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཟས་ཡིན་གྱི་ གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌།
Chinese
果实成熟达到圆满，同样，业也成熟后，再次成熟是不可能实现的。例如，花是产生果实的近因，同样，业也应被理解为产生成熟的近因。基础就像饮食完成一样。例如，饮食完成之后，唯一要做的是享用，而不是再次产生，成熟的基础也与之相似。从成熟到其他世代的成熟之间没有关联。如果有关联，就不会有解脱。此外，生命的延续是如此的缘起，即不会超过中有（死有，中阴）、生有、前有和死有这四有，这些已经讲述过了。在这四有中，生有是烦恼性的。被什么烦恼所染污呢？被自身的烦恼所染污。论师们说，生有是哪个地的，就是被那个地的所有烦恼所染污，没有能阻止结生的烦恼。只有烦恼性的，而不是被遍行烦恼所染污。虽然那个状态是虚弱的，但对于反复和仔细观察的事物，那个烦恼会在那时变得亲近，因为之前已经投射了。中有结生也同样，无疑应被理解为烦恼性的。其他三种则不然。中有等其他三有则是善、烦恼性和无记三种都有。此外，这些有中，哪个与哪个相应呢？无色界三有，不包括中有。因为无色界没有必须前往的地方，所以不会实现中有，否则就没有完全断绝。欲界和色界则不用说断绝，四有全部都有，被认为是存在的。
English
Just as a fruit ripens and becomes complete, so too, once actions have ripened, it is impossible for them to ripen again. For example, just as a flower is the proximate cause for producing a fruit, so too, actions should be understood in the same way as producing ripening. The basis is like food and drink being completed. For example, just as once food and drink are completed, the only thing to do is to enjoy them, and not to produce them again, so too, the basis called ripening is similar to that. There is no connection from ripening to other ripenings in other lifetimes. If there were a connection, there would be no liberation. Furthermore, the continuum of life arises in such a way that it does not go beyond the four existences: the intermediate existence (bardo), the existence of birth, the previous existence, and the existence of death. These have already been explained. Among these four existences, the existence of birth is afflicted. By which afflictions? By all the afflictions of its own realm. The Abhidharma masters say that the existence of birth is of whatever realm it is, and is afflicted by all the afflictions of that realm. There is no affliction that prevents the joining of consciousness. It is only afflicted, not by pervasive afflictions. Although that state is weak, for whatever one repeatedly and closely examines, that affliction will be close at that time, because it has been previously projected. The intermediate existence joining consciousness is also the same, and should undoubtedly be understood as afflicted. The other three are not. The other three existences, such as the intermediate existence, are all three: virtuous, afflicted, and neutral. Furthermore, among these existences, which one is associated with which? The three formless realms, excluding the intermediate existence. Because there is nowhere to go in the formless realm, the intermediate existence will not be realized, otherwise there would be no complete cessation. As for the desire and form realms, not to mention cessation, all four existences are present, and are considered to exist.
Chinese
。 众生的缘起如是广说已竟。 又，众生如何安住呢？ 众生以食物而安住。 Bhagavan（薄伽梵，世尊）亲自现证、现等正觉成佛后，宣说了一个法，即：一切众生皆以食物为住。这是经部的词句。 哪些是食物呢？ 食物有四种：抟食是粗的和细的。 细的是中有（中阴）众生的，因为他们以香气为食。 诸天和最初劫的人也是如此，就像在沙子里倒入麻油一样，进入肢体中，因为没有同类的缘故。 或者，因为是细微者的食物，所以是细微的，如婴儿和湿生等。 触是第二种。 意念是第三种。 识食是第四种。 其中，抟食在欲界有，在色界和无色界则没有。 因为那些脱离欲望的人在那里出生。 这也是三种生处的自性。 在欲界中，行用的香、味、触的生处，用鼻、舌、身截取并抟食，所以一切都是抟食。 如果说影子、太阳、火、光等也存在，那它们怎么是食物呢？ 据说，这只是指大多数情况。 那些不吞咽也能安住的，也是细微的食物，如沐浴和身体按摩。 为什么色处不是食物呢？ 即使截取并吞咽了，色处也不是食物。 因为色处不能帮助解脱和自在。 所谓的食物，是能利益诸根和四大种的，但色处不存在时，不能利益自己的诸根或四大种，因为它不是境，更不用说其他的了。 当看到时感到快乐和心悦时，那时也会体验到缘于它的快乐，所以触是食物，而色不是。 为了解脱，不再来，
English
The arising of beings in dependence has been extensively explained. Furthermore, how do beings abide? Beings abide by food. The Bhagavan himself, having directly known and directly completely awakened as a Buddha, declared one Dharma, namely: "All beings abide by food." This is a statement from the Sutra. What are the foods? There are four kinds of food: coarse and subtle morsel food. Subtle food is for intermediate beings, because they feed on odors. It is also for the gods and the beings of the first kalpa, like pouring sesame oil into sand, it enters into the limbs, because there is no similar cause. Or, because it is the food of subtle beings, it is subtle, such as infants and moisture-born beings. Contact is the second. Mental volition is the third. Consciousness-food is the fourth. Among these, morsel food exists in the desire realm, but not in the form and formless realms. Because those who are free from desire are born there. This is also the nature of the three birth-places. In the desire realm, the sense-fields of smell, taste, and touch that are used are cut off by the nose, tongue, and body and made into morsels, so everything is only morsel food. If it is said that shadows, the sun, fire, and light also exist, how are they food? It is said that this only refers to most cases. Those who can abide without swallowing are also subtle foods, such as bathing and body massage. Why is the sense-field of form not food? Even if it is cut off and swallowed, the sense-field of form is not food. Because the sense-field of form does not help liberation and freedom. What is called food is what benefits the senses and the four great elements, but when the sense-field of form does not exist, it does not benefit one's own senses or the four great elements, because it is not an object, let alone others. When seeing brings happiness and joy to the mind, at that time one also experiences the happiness that arises from it, so contact is food, but form is not. For the sake of liberation, not coming again,