Tibetan
རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། །མདོ་དག་ལས་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དཔེར་ན་ཆུང་མ་ངན་པ་ལ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ངན་པའོ་མིན་ལྟ་ཕྱིར། །སྨད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་གང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཉིད་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་ལོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རིགས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡིན་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་དགེ་བ་འདྲེས་ན་རྣམ་པར་མི་འདག་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། གང་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་འདག་པས་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་བཟློག་སྟེ། མ་རིག་པ་རིགས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱང་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མ་རིག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ་རག་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་གསལ་བའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་པ་འདི་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། གསལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་རིག་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅི་ཡིན་པ་འདི་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མིག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་གཞན་པའི་འཇུག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས། །དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གྲིབ་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ ནོ། །འཇུག་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་རིག་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དཔྱད་པར་ཆད་ན་བརྗོད་པ་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་བཞག་གོ །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་ཕུང་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་དང་དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་དོན་རྣམས་ལ་གཞོལ་བས་ན་མིང་ངོ༌། །མིང་གང་གི་དབང་གིས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མིང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དེ་དང་དེ་དག་གོ་བར་བྱེད་པ་བ་ལང་དང༌། རྟ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་དག་ལ་མིང་དེ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ལུས་བོར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བཤད་ཟིན་ནོ། །ད་ནི་རེག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ནི། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་དང་འདུ་བར་ཡང་རིགས་ན། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དག་དང་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ནི་འདུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་པ་ཉིད་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་མདོའི་ཁུངས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཅིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་རེག་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་མདོའི་ཁུངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་རེག་པའི་ཚོགས་དབང་པོ་དང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདུས་པ་ཉིད་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་འདིར་ལྷག་མ་གང་ཞིག་སྨོས་སུ་རུང་བ་རེག་པར་གྱུར་པ་གསུམ་ལས་གཞན་གསུམ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་དང་དོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་རེག་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རེག་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དེ་དག་རེག་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་འདེབས་ཤེ་ན། དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་འདི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྗོད་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་མང་པོར་འཕྲོ་བ་ཡིན་པས་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ན་རེ་རེག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེག་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། །ལྔ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བླ་དགས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །མིག་ དང། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྔ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིགས་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷག་པར་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྟེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་གི་ལྔ་པོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ནི་ཚིག
Chinese
若。此外，为了种种结合等，经中说无明是普遍结合，束缚，细微增长，河流，结合。仅仅没有不是那样，眼睛等也不是。因此，无明是另一种法。那么，例如坏妻子被称为非妻子，坏儿子被称为非儿子一样，无明也与之相似。如果说，因为不是恶慧之故，被贬低的智慧是烦恼，那也是见解的自性，所以不可能是无明。那么，凡不是见解的自性，那就会是无明吗？那也是不合适的。那为什么呢？因为与见解相同。如果无明是智慧，因为智慧的本体不相同，所以不会与见解相同。为了显示智慧烦恼的缘故。从这也能成立，经中说：贪欲所染污的心不解脱，无明所染污的智慧不灭尽。智慧本身不是智慧的烦恼贪欲，就像心所染污的贪欲是不同种类一样，智慧的无明也与之相似。又为什么这样，智慧烦恼和智慧善混合不灭尽，因此不认为这是它的近烦恼。贪欲所染污的心不解脱，那也无疑是被贪欲所缠绕吗？凡是不解脱的，就是被贪欲如此摧毁，习气被遣除就会解脱。同样，无明所染污的智慧不灭尽，所以应当完全推断是被无明所摧毁。对于完全推断，谁会反驳说，无明是另一种类呢？凡是烦恼都是无明。
English
If. Moreover, for the sake of all combinations, etc., it is said in the sutras that ignorance is universal combination, bondage, subtle increase, river, and combination. Just not being is not like that, and neither are the eyes, etc. Therefore, ignorance is another dharma. Then, for example, just as a bad wife is called a non-wife and a bad son is called a non-son, ignorance is similar to that. If, because it is not evil wisdom, the despised wisdom is afflicted, then that is also the nature of view, so it cannot be ignorance. Then, whatever is not the nature of view, will that be ignorance? That is also not appropriate. Why is that? Because it is the same as view. If ignorance were wisdom, because the essence of wisdom is not the same, it would not be the same as view. For the sake of showing wisdom and affliction. This is also accomplished from this, it is said in the sutra: The mind that is afflicted by desire is not liberated, and the wisdom that is afflicted by ignorance is not extinguished. Wisdom itself is not the affliction of wisdom, desire, just as the desire that afflicts the mind is a different kind, so is the ignorance of wisdom similar to that. Also, why is it that when wisdom and affliction and wisdom and virtue are mixed, they are not extinguished, therefore it is not considered to be its near affliction. The mind that is afflicted by desire is not liberated, is it undoubtedly entangled by desire? Whatever is not liberated is so destroyed by desire, and the reversal of habits will be liberated. Similarly, the wisdom that is afflicted by ignorance is not extinguished, so it should be fully inferred that it is destroyed by ignorance. Who would refute the complete inference and say that ignorance is another kind? All afflictions are ignorance.
Chinese
認為是那個的念頭，也是由此遣除的。如果是一切煩惱的自性，那麼在隨縛等之中也不會另外宣說，而且由於見等不具備互相相同的緣故，也不會與見或其他煩惱相同。心也僅僅會被宣說成是被無明染汙的。如果想要說是因為要作區別才那樣說的，那麼對於智慧也必須要區別無明。如果無明是其他的法，那麼它的自性是什麼呢？就是對真諦和三寶，以及業和果等不清楚。不清楚，這個稱謂是什麼，這也不知道。如果是不清楚，或者沒有清楚，那麼對於無明來說，就會像它本來那樣成為過失。如果說是轉變成清楚的相違品，是其他的法，那麼同樣地，這也不知道是什麼。也有那樣的教法，例如問眼睛是什麼，回答說：是色和眼睛的識的所依。比丘法護說：認為是我而趣入有情，就是無明。如果說有我之慢以外的其他趣入，那麼經中說：我如是知，如是見，捨棄和完全了知一切貪欲，一切見，一切趣入，我執和我所執，以及對我之慢的顯著執著的微細增長，而無有陰影地從苦惱中解脫。這就是經中所說的。雖然有那個趣入，但是這個就是無明，這是從何而來的呢？因為不能說這是其他的煩惱。如果說還有其他的我慢，那麼如果對此進行觀察，就會變成很多言說，因此這個就擱置了。還有，名和色，這個的意義是什麼呢？色是廣說的。名是無色蘊。為什麼呢？因為憑藉名和根以及對境的力量而專注於對境，所以是名。憑藉哪個名
English
The thought of considering it as that is also dispelled by this very thing. If it were the nature of all defilements, then it would not be separately explained even within the context of attachments, and because views and so on do not possess mutual sameness, they would not be the same as views or other defilements. The mind would only be described as being defiled by ignorance. If one wants to say that it is said that way in order to make a distinction, then ignorance must also be distinguished for wisdom. If ignorance is another dharma, then what is its nature? It is the obscurity of the truth, the Three Jewels, and actions and their results. What is this term "obscurity"? This is also not known. If it is something that is not clear, or something without clarity, then for ignorance, it would become a fault just as it is. However, if it is said to be transformed into the opposite of clarity, another dharma, then likewise, it is not known what that is. There are also such teachings, for example, when asked what is the eye, the answer is: it is the support of the form and the consciousness of the eye. The monk Dharmapala said: "Entering into sentient beings with the thought 'I am' is ignorance." If one says that there is another entry other than the pride of 'I am', then the sutra says: "I know thus, I see thus, having abandoned and completely known all desires, all views, all entries, grasping at self and grasping at what is mine, and all the subtle increases of manifest attachment to the pride of 'I am', I am liberated from suffering without shadow." That is what is said in the sutra. Although there is that entry, where does it come from that this is ignorance? Because it cannot be said that this is another defilement. If one says that there are other prides, then if one were to examine this, it would become many words, therefore this is set aside. Also, what is the meaning of the terms "name" and "form"? Form is extensively explained. Name is the formless aggregate. Why? Because it focuses on objects by the power of name, faculties, and objects, therefore it is name. By the power of which name