Tibetan
་གཞན་ལས་མ་རིག་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འདིར་ཡང་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ལེན་པའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འདུས། གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་དེ་འདུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་མ་རིག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བྱ་བར་ནུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྙོག་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རེག་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་དུས་སུ་ཡང་མ་རིག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ། དེ་ལྟ་བས་ན་རེག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་མ་རིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ནི་གཞན་དུ་གསུངས་པས་འདིར་ ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །མ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞེ་ན་རིགས་པ་ལས་སོ། །རིགས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་རིག་པ་མེད་པའི་རེག་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་སོ། །ཇི་སྙེད་རིགས་པས་འཐད་པ་དེ་སྙེད་མ་བཤད་བཞིན་དུ་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང༌། རྒ་ཤི་དག་ལས་གཞན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་མ་ཚང་བར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲེལ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡང་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་བསྙན་བཅོས་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཉི་ག་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ། རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་དག་ཅེས་བྱ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པས་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་དགེ་བས་བསམས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་བསྒྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རེ་ཞིག་གཟུགས་སུ་ནི་རུང་བ་ཡང་ དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོའི་དགོངས་པ་ནི། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉི་གར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཡིན་
Chinese
此外，无明也是从不如理作意的因产生的。不如理作意也是从无明的因产生的。如是说。彼等说，此亦为摄于取中故说。不如理作意，如何摄于取中？若谓由相似而有，则彼亦应成摄于有及无明中。设若许为摄于其中，然如何于此显示无明是从不如理之因所生耶？若唯由摄于其中即能知为因果之体性，则贪爱及无明等亦摄于彼中故，能不成为余支。其他则说，经中说无明之因是不如理作意。谓依眼与色等，生起从愚痴所生的作意之杂染故，是于触时所说。又经中说，无明聚集，依从触所生的受而生贪爱故，于受时亦定有无明。如是，于触时所现起的不如理作意，成立为与受俱行之无明之缘的自性故，无明亦非是无因，亦不应以余支而补足。亦非成为无尽，以有从愚痴所生的作意杂染之说故，以不如理作意亦说为是从愚痴所生之故。若尔，彼是于他处所说，故于此亦应宣说耶？不应宣说。虽未宣说，然如何能知耶？由理而知。以何理耶？谓阿罗汉等之受，以无无明故，非是贪爱之缘。无颠倒之有，亦非是烦恼性之受的缘。阿罗汉无无明之触，亦非是颠倒，以此理故。如是随顺道理者，即应信受。
English
Furthermore, ignorance also arises from the cause of improper attention. Improper attention also arises from the cause of ignorance. Thus it is said. They say that this is also explained because it is included in grasping. How is improper attention included in grasping? If it is said that it is due to similarity, then it should also be included in existence and ignorance. Even if it is admitted that it is included in it, how is it shown here that ignorance arises from the cause of impropriety? If only by being included in it, one can know the nature of cause and effect, then attachment and ignorance, etc., are also included in it, so it can not become another limb. Others say that the cause of ignorance is said in the sutras to be improper attention. Because depending on the eye and form, etc., the impurity of attention born of delusion arises, it is said at the time of contact. Also, it is said in the sutras that ignorance gathers, and attachment arises depending on the feeling born of contact, so there is definitely ignorance at the time of feeling. Thus, the improper attention that arises at the time of contact is established as the nature of the condition of ignorance that accompanies feeling, so ignorance is not without cause, nor should it be supplemented by other limbs. It is also not endless, because there is a saying that the impurity of attention born of delusion arises, because improper attention is also said to be born of delusion. If so, should it be said here because it is said elsewhere? It should not be said. Although it is not said, how can it be known? It is known by reason. By what reason? That is, the feeling of arhats, because there is no ignorance, is not the cause of attachment. Undistorted existence is also not the cause of feeling of affliction. The contact of arhats without ignorance is also not distorted, because of this reason. Therefore, one should believe in what is in accordance with reason.
Chinese
如果未经解说也能理解，那将太过分了。因此，这并非解答。因为除了无明和衰老死亡之外没有其他阐述，所以认为轮回有始有终，这仅仅是不可反驳的责难，也不是不完整地阐述。为什么呢？因为这里只是为了对那些迷惑于如何从彼世连接到此世，又从此世连接到彼世的被调伏者们，想表达这么多而已。那就是，“为了遣除对前后际的迷惑”。因为这已经先前说过了。世尊说：比丘们，我也将为你们阐述缘起和缘起之法。那么，这些又有什么区别呢？暂时来说，与名称上的修饰没有任何区别，因为两者都被说是所有有为法。现在，如何称尚未发生的未来为缘起呢？暂时来说，如何称尚未造作的未来本身为有为法呢？因为是被显现造作的意念所思虑的缘故。无漏法又如何呢？那些也是为了获得而以善意念所思虑的。如果涅槃也包括在内，那将太过分了，如果这样认为。因为与涅槃同类，所以像它一样被比附，例如，暂时来说，可以成为色法的也因为与色法同类而被称作色法一样，所以这没有过失。经部的观点是：这里，生起是因，已生是果，是这样认为的。成为因的支分是缘起，因为从此生起。成为果的支分是缘起，这样一来，所有支分都成为因和果，因此两者都能成立。即使如此，也不是没有依靠差别的分别，依靠什么而成为缘起，依靠那个就不是缘起。
English
If it can be understood even without explanation, that would be too extreme. Therefore, this is not an answer. Because there is no explanation other than ignorance and aging and death, it is considered that samsara has a beginning and an end, which is merely an irrefutable accusation, and it is not an incomplete explanation either. Why? Because here it is only intended to express so much to those who are confused about how to connect from the other world to this world, and from this world to the other world. That is, "to dispel confusion about the past and future extremes." Because this has already been said before. The Blessed One said: Monks, I will also explain to you dependent origination and the laws of dependent origination. Then, what is the difference between these? For the time being, there is no difference from nominal embellishment, because both are said to be all conditioned dharmas. Now, how can we call the future that has not yet happened dependent origination? For the time being, how can we call the future that has not yet been created conditioned dharmas? Because it is contemplated by the mind that manifests creation. What about the unpolluted dharmas? Those are also contemplated with good intentions in order to be obtained. If Nirvana is also included, it would be too extreme, if you think so. Because it is of the same kind as Nirvana, it is compared to it in the same way, for example, for the time being, that which can become form is also called form because it is of the same kind as form, so there is no fault in this. The view of the sutra is: here, arising is the cause, and what has arisen is considered the result. The limb that becomes the cause is dependent origination, because it arises from this. The limb that becomes the result is dependent origination, in this way, all the limbs become cause and result, so both can be established. Even so, it is not that there is no distinction based on dependence. Depending on what it becomes dependent origination, depending on that, it is not dependent origination.
Tibetan
ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་དང་ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །གནས་བརྟན་བསམ་རྫོགས་ན་རེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཐ་མ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདིར་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་རྒོལ་བར་བྱེ་དེ། ཅི་འདི་དག་གང་ཞིག་གང་འདོད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཆད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མདོའི་དོན་ཡིན། སྨྲས་པ། མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་གནས་སྐབས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པར་ཡང་མཛད་དེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུ་ལས། སའི་ ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་གང་གིས་ན་དེ་དག་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་སའི་ཁམས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་སའི་ཁམས་མེད་པས་འདི་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་མཆི་མ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན
Chinese
如同因和果，如同父亲和儿子。住贤善圆满说：是缘起，也有不是缘起的法，共有四句。第一句是未来的法。第二句是阿罗汉的最后灭尽之法，以及现在生起的法。第三句是除此之外的已灭和现在生起的法。第四句是无为法。据说他们是这么说的。在此，经部师反驳说：这些是什么？是随自己意愿的臆说，还是经的意义？回答说：是经的意义。如果说是经的意义，那么，这不是经的意义。如果问为什么，暂且说，这暂时的缘起，是具有十二支的五蕴的暂时支分十二支，这样说是与经相违背的。经中说，什么是无明？回答说：就是不了解前际。这样广说。因为究竟的意义不是不了义的意义，所以这不是经的意义。从教义的角度来说，一切也不是仅仅是究竟的意义，而是主要如何显示。例如，就像看大象的脚印一样。如果问什么是地界，就以这个为例，就像头发和胡须一样。因为那些还有其他的色等等。同样，这里也是主要如何显示。这不是比喻，因为从那里面，用什么来显示那些不圆满的地界的头发等等呢？不是的，然而从那里面，仅仅用头发等等来显示地界。因为除了头发等等之外，也没有地界，所以这仅仅是圆满的显示。同样，从这里面，无明等等也仅仅是完全圆满的显示，而不是连同剩余的。如果问，除了头发等等之外，眼泪、口水、鼻涕等等里面没有地界吗？这也是已经显示过的，因为说了这个身体还有其他的。或者，如果仅仅是那个
English
Like cause and effect, like father and son. The venerable Samrdzog says: It is dependent arising, and there are also non-dependent arising dharmas, there are four possibilities. The first possibility is future dharmas. The second is the last extinguished dharma of the Arhat, and the dharmas that arise now. The third is other than that, past and present dharmas. The fourth is unconditioned dharmas. It is said that they say so. Here, the Sutra school refutes: What are these? Is it a self-willed interpretation according to one's own wishes, or is it the meaning of the Sutra? Answer: It is the meaning of the Sutra. If it is said to be the meaning of the Sutra, then this is not the meaning of the Sutra. If you ask why, for the time being, this temporary dependent arising is the twelve branches of the five aggregates with twelve branches, which is contrary to the Sutra. In the Sutra, what is ignorance? Answer: It is not knowing the previous limit. This is explained in detail. Because the definitive meaning is not the provisional meaning, this is not the meaning of the Sutra. From the perspective of the teaching, everything is not only the definitive meaning, but also how to show the main point. For example, like looking at the footprint of an elephant. If you ask what is the earth element, take this as an example, like hair and beard. Because there are other forms and so on. Similarly, here too, the main point is shown as it is. This is not a metaphor, because from that, what would show the incomplete hair and so on of the earth element? No, but from that, only hair and so on show the earth element. Because there is no earth element other than hair and so on, this is only a complete display. Similarly, from here, ignorance and so on are only completely complete displays, not with the remainder. If you ask, apart from hair and so on, are there no earth elements in tears, saliva, snot, and so on? This has already been shown, because it is said that this body has other things. Or, if it is only that