Tibetan
་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ། ཅི་ངེས་པར་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཐམས་ཅད་མའི་མངལ་དུ་དེ་ལྟར་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གནས་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡང་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཇུག་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ནི། འབྱུང་བའང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་རྨོངས། ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ལ་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡེབ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྟག་ཏུའོ། །སེམས་ཅན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་མདོ་ལས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་ཆན་འཚེད་དོ། །ཕྱེ་འཐག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཡིན་པའམ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དབང་ཐང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་རླུང་ལངས་པའམ། ཆར་པ་འབབ་པའམ། གྲང་བའམ། ཡུལ་ངན་ནམ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སྙམ་བྱེད་ནས། མ་ལ་རྩྭ་ཐིབས་པོའམ། ནགས་ཐིབས་པོའམ། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོའམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོར་འཇུག་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ། །གནས་ན་ཡང་འདི་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་ན་ཡང་འདི་དག་ནས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དབང་ཐང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། ཁང་བཟངས་སུ་འཇུག་པའམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། ཁྲི་ལ་འཛེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ནས་འབྱུང་བའི་བར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་མའི་མངལ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ནས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བར་ དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འདིར་བསྟན་པ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་བྱུང་གཉིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། རང་བྱུང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་སྟེ། འོག་ནས་གོ་རིམས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཤེས་བཞིན་ཡིན་གྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉི་ག །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་མང་བ་དང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ད་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅའ་ན་བདག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྒོལ་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅེས་འདོགས་ན་དེ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དོ།། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ན། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་འཕོ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཚེའི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེན་པ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། གཙུག་ལག་ལས། དང་པོར་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་སྐྱེ། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་སྐྱེ། །ནར་ནར་པོ་ལས་མཁྲང་འགྱུར་སྐྱེ། །མཁྲང་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་འདྲ། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ། །ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་གཞན་ན་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་མངལ་གྱི་ནང་ན་གང་དག་གིས་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དེ་བསྒྱུར་ནས་མའི་ལུས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་སྒོ་ལོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་གནས་ནས་སྦེད་པ་ན་མི་གཙང་བ་མཁྲང་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཆིར་བ་བཞིན་དུ་སྤོ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ན་རེས་འགའ་ མའི་ཟས་དང༌། གནས་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའམ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མངལ་ཁོ་ནར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདི་དེ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུའི་སྨན་པས་མར་སར་རམ། ཏིལ་མར་འཇམ་ཙམ་མམ། ཤིང་ཤལ་མ་ལེ་ལེགས་པར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མའམ། གཞན་ཡང་རུང་བས་ལག་པ་བསྐུས་ནས། དེ་ལ་མཚོན་རྣོན་པོ་སྲབ་མོ་བཏགས་ཏེ། རྐྱག་དོང་ལྟ་བུར་མི་བཟད་པ་དྲི་ང་བ་མུན་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་འདམ་རྫབ་སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི་གནས། རྟག་ཏུ་འཛག་པར་འགྱུར་བ། རྟག་ཏུ་བྱི་དོར་བྱ་དགོས་པ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མས་ཀུན་ཏུ་མྱགས་པ། རྣམ་པར་མྱགས་པ། རུལ་པ། རྣགས་པ། འགྲེད་པ། མཐོང་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་པགས་པ་རྡོལ་བ་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྨ་འཁྱིམས་པ་ཆེན་པོ་དེར་ལག་པ་བཅུག་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ནས་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཤེད་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ནས་འདི་བུ་འདོད་པའི་མའམ། དེའི་གཡོག་བུ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བཙས་མ་ཐག་པའི་ལུས་རྨ་སར་པ་ལྟ་བུ་མཚོན་དང་ཐལ་བའི་སྨན་ལྟ་བུའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །ནུ་ཞོ་དང་མར་སར་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཁ་ཟས་རགས་པ་བཟའ་བར་གོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ལོངས་སུ་སྨིན་ནས་ནི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལས་རྣམས་ཀྱང་སྩོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཞིག་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །རྣམ་པ་དེས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཞིག་བརྟགས་ན་ནི་དེའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་ མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་རྟོག་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ནི་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ཟད་བས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌།
Chinese
说：“去那里。”如果有人问：是否所有中阴身都必定这样进入母亲的子宫呢？回答说：不是的。然而，经中说进入子宫有四种。哪四种呢？一种是觉知地进入。安住和出生不是觉知地。另一种是安住也是觉知地，用“也”字来连接，这个“也”字也包括进入。另一种是，出生也是觉知地，这个“也”字包括进入和安住。另一种是完全无知。有些人会完全不是觉知地，进入不是觉知地，安住和出生也不是觉知地。这四种进入子宫的方式，是为了与诗句的组合相协调而颠倒地显示的。卵生是恒常的。卵生的众生总是完全无知的。如果有人问：卵生如何进入出生之处呢？回答说：将要出生的也称为卵生。或者用将要出生的名字来表示。例如，经中说“有为法显现地造作”，世间说“煮饭”， “磨面”等。因此，这没有过失。又问：如何以非觉知的方式进入母亲的子宫，直到出生呢？或者如何以觉知的方式进入呢？答：暂时，据说弱小的众生在进入母亲的子宫时，会想：刮大风了，或者下雨了，或者冷了，或者地方不好，或者很多人在喧哗。于是，他们会进入茂密的草丛，或者茂密的森林，或者草棚，或者树叶的棚子，或者树下，或者墙边。安住时，也想安住在这些地方。出生时，也想从这些地方出生。会产生颠倒的念头和欲望。据说强大的众生会进入寺院，或者花园，或者高楼大厦，或者楼房，或者登上宝座。同样地安住。也想在那里出生。暂时，从非觉知地进入到出生之间就是这样的。觉知地进入就是进入母亲的子宫。就在那里安住。
English
It is said, "Go there." If someone asks: Is it certain that all intermediate beings necessarily enter the mother's womb in this way? The answer is: No. However, it is said in the sutras that there are four ways of entering the womb. What are the four? One is to enter knowingly. Abiding and emerging are not done knowingly. Another is to connect "abiding" with "knowingly," so that the word "also" includes entering as well. Another is that emerging is also done knowingly, and the word "also" includes entering and abiding. Another is complete ignorance. Some become completely without knowing, entering is not done knowingly, and abiding and emerging are also not done knowingly. These four ways of entering the womb are shown in reverse order to harmonize with the composition of the verses. Egg-born beings are always ignorant. Egg-born beings are always completely ignorant. If someone asks: How do egg-born beings enter the place of birth? The answer is: That which is about to be born is also called egg-born. Or it is indicated by the name of that which is about to emerge. For example, the sutra says, "Conditioned phenomena manifestly create," and in the world, it is said, "Cook rice," "Grind flour," and so on. Therefore, there is no fault in this. Again, how does one enter the mother's womb without knowing and remain there until birth? Or how does one enter knowingly? For a while, it is said that weak beings, when entering the mother's womb, think: There is a strong wind blowing, or it is raining, or it is cold, or the place is bad, or a large crowd of people is making noise. So, they enter a thicket of grass, or a dense forest, or a grass hut, or a leaf hut, or under a tree, or beside a wall. When abiding, they also think of abiding in these places. When emerging, they also think of emerging from these places. Distorted thoughts and desires arise. It is said that powerful beings enter monasteries, or gardens, or mansions, or multi-storied buildings, or ascend thrones. They abide in the same way. They also think of being born there. For a while, entering without knowing until birth is like that. Entering knowingly is entering the mother's womb. One abides right there.
Chinese
从那之中产生，如实了知，对于此，颠倒的念头和爱好不会产生。又，此处所说之教法与入胎有三种，即转轮王和自生二者。转轮王、自生、独觉佛和圆满佛，将在下文中按顺序解释。其中，转轮王是第一种，他只是了知入胎，而不是住胎，也不是出生。独觉佛也是住胎。佛也是出生。此处也以将要出生的名义来指示。业或智慧或二者。因广大之故，按顺序有四种。造作广大之业、广大之福德者是第一种。广大之智慧，多闻且善于辨别者是第二种。福德之业和广大之智慧是第三种，成为那样的人，应当了知他们依次是转轮王等。其余的是第四种，这样就成立了。现在，如果外道们立誓说众生会转移到其他世界，并执持我已成立，以我为名而进行辩论，为了驳斥他们，才说了无我。什么是像我一样的呢？如果完全认为，舍弃这些蕴，并在其他蕴中连接相续，像这样的内在作者是不存在的，世尊曾这样说过：业是存在的，异熟是存在的，除了世俗谛之外，没有能舍弃这些蕴，并在其他蕴中连接相续的作者。所谓世俗谛，就是这样，例如，因为这个存在，所以这个产生，这样就广说了缘起。那么，不否认什么样的我呢？仅仅是蕴而已。如果仅仅是蕴就被称为我，那么对此就没有否认。 如果是这样，那么蕴本身就会转移到其他世界吗？如果这样说，那么这些不转移的仅仅是蕴，
English
From that itself it arises, and knowing it as it truly is, distorted thoughts and inclinations do not arise in relation to this. Furthermore, here the teachings and the entering into the womb are threefold, namely, the wheel-turning king and the self-born two. The wheel-turning king, the self-born solitary buddha, and the complete buddha, will be explained in order below. Among them, the wheel-turning king is the first, he only knows the entering into the womb, but not the abiding, nor the arising. The solitary buddha is also the abiding. The buddha is also the arising. Here also it is indicated by the name of what will arise. Karma or wisdom or both. Because of the vastness, there are four in order. Those who perform vast karma and vast merit are the first. Those with vast wisdom, who have heard much and are skilled in discernment, are the second. The karma of merit and vast wisdom are the third, and those who have become like that should be understood to be the wheel-turning king and so on in order. The rest are the fourth, and thus it is established. Now, if the outsiders vow that sentient beings will transfer to other worlds, and hold that the self is established, and argue in the name of the self, then in order to refute them, the term non-self is mentioned. What is like the self? If it is completely thought that abandoning these aggregates and connecting the continuum in other aggregates, such an inner agent does not exist, the Blessed One has said this: Karma exists, the ripening exists, except for conventional truth, there is no agent who can abandon these aggregates and connect the continuum in other aggregates. What is called conventional truth is like this, for example, because this exists, this arises, and thus the dependent arising is extensively explained. Then, what kind of self is not denied? Only the aggregates themselves. If only the aggregates are called self, then there is no denial of that. If that is the case, then will the aggregates themselves transfer to other worlds? If you say so, then these non-transferring are only the aggregates,