Tibetan
་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་འཆགས་པ་ལས་མཁས་པ་ལ་དེ་དག་སེམས་ཅན་སྐྲག་པ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མི་ལྕེ་འདི་ནི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་མེ་ལྕེ་འོང་བ་དང་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྲག་པ་དང་མི་སྐྲག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ལྷག་མ་དེ་འཇོམས་བྱེད་ལྡན། ལྷག་མ་གནག་ཞིག་ཅེ་ན། ངན་འགྲོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །འདི་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངན་སོང་ དག་ན་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གང་དུ་འདི་ན་གནས་པ་རྣམས
Chinese
在那火焰中，哪些众生长久生存，精通世界毁灭，胜过精通形成，那些众生恐惧，对那些众生说，朋友们，不要害怕！朋友们，不要害怕！这火焰先前也焚烧了梵天的空虚宫殿，使其不复存在，这样呼气，如此宣说，他们是如何具有不同的认识的呢？因此，他们因为认识到火焰的到来和消失，以及因为认识到恐惧和不恐惧，所以具有不同的认识，但不是因为认识到快乐和痛苦，以及非快乐非痛苦。这样解释道。也有有色众生，身体相同，认识相同，例如：光明的诸天。这被称为第四识住。所谓认识相同，是指认识到快乐。其中，在初禅中，对于烦恼的认识，是认识相同。在二禅中，对于善的认识，是认识不同。在三禅中，对于异熟所生的认识，是认识相同。三个无色界，如经中所说。这样，他们的识住有七种。这里，什么是识住呢？适当地，与它们相应的五蕴和四蕴。为什么其余的不是识住呢？例如：其余的具有摧毁者。如果问其余的是什么？是恶趣、第四禅和有顶。在这些地方，有摧毁识的东西，因此这些不是识住。所谓摧毁者是什么呢？就是摧毁识的东西。其中，在恶趣中，摧毁者是痛苦的感受，因为它是损害者。在第四禅中，是无想和无想定。在有顶，是灭尽定，因为它切断了心识的相续。又说，在哪里这些存在者
English
In that flame, which beings live long, are skilled in the destruction of the world, more skilled than in formation, those beings are afraid, to those beings say, friends, do not be afraid! Friends, do not be afraid! This flame previously also burned the empty palace of Brahma, causing it to cease to exist, thus exhaling, thus declaring, how do they have different perceptions? Therefore, they have different perceptions because they perceive the coming and going of the flame, and because they perceive fear and non-fear, but not because they perceive pleasure and pain, and neither pleasure nor pain. Thus it is explained. There are also sentient beings with form, the same body, the same perception, for example: the gods of the Bright Realm. This is called the fourth abode of consciousness. What is meant by the same perception is perceiving happiness. Among them, in the first dhyana, the perception of afflictions is the same perception. In the second dhyana, the perception of virtue is different perception. In the third dhyana, the perception arising from Vipaka is the same perception. The three formless realms are as stated in the sutras. Thus, their abodes of consciousness are seven. Here, what is the abode of consciousness? Appropriately, the five aggregates and four aggregates corresponding to them. Why are the remaining ones not abodes of consciousness? For example: the remaining ones possess destroyers. If asked what the remaining ones are? They are the evil destinies, the fourth dhyana, and the peak of existence. In these places, there are things that destroy consciousness, therefore these are not abodes of consciousness. What is meant by destroyer? It is that which destroys consciousness. Among them, in the evil destinies, the destroyer is the feeling of suffering, because it is a harmer. In the fourth dhyana, it is non-perception and the attainment of non-perception. At the peak of existence, it is the cessation attainment, because it cuts off the continuum of mind. Again it is said, where do these beings reside
Tibetan
་ན་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་བཤད་ན། ངན་སོང་དག་ན་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱོད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཇུག་འདོད་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་གཙང་མར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་པོ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དང༌། སྲིད་རྩེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་བཤད། །འདི་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དགས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་གནས་ཕྱིར་གཞན་མིན། །གཞན་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་གནས་སུ་འཇུག་གི་དགའ་སྟེ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཙོན་ར་བཞིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ནི་གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚོར་བར་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་པ་ཉིད། ས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་མི་ བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གནས་པ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པ་པོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་གང་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ནས་གྲུ་དང་མཉེན་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་ཅེས་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གང་ལ་དགའ་བ་ཡོད་ཅིང་འདོད
Chinese
如果想要去那里，而那里居住的众生不想要移动，那么这就被称为识住。但在恶趣中，这两种情况都不存在。在第四禅中，众生都具有移动的意愿。凡夫想要进入无想状态，而圣者则前往净居天。有顶天由于其不明显的流动性，不是识住。如前所述的七种识住，以及有顶天和无想有情，被称为九种有情居。众生在这些地方各自安住。由于他们不情愿地居住，所以不是其他地方。其他地方是什么呢？就是恶趣。在那些地方，众生不情愿地被业力的魔鬼驱使着居住，而不是快乐地居住。因此，那些地方不是众生的居所，而是像监狱一样。在其他经中说，有七种识住。还有经中说，还有四种住处。这四种是什么呢？识住接近于色，也接近于受，接近于想，接近于行。它们的自性是什么呢？它们依次是具有染污的四蕴。这些也只是它们自己的地界，不是其他的地界。为什么呢？因为住是依赖，而识不会因为贪欲的控制而依赖于不平等的地界的蕴。为什么不把识称为识住呢？分别说者说，因为完全舍弃了能住者，就没有住处可言。不能把能住者本身称为住处，就像国王本身不是国王的教令一样。或者，如果说哪些法识住在上面，并以船和柔软的方式运作，那些法就被称为识住。但识本身不住在识上并运作，因此没有这样说。
English
If one wants to go there, and those who dwell there do not want to move, then that is said to be a dwelling place of consciousness. But in the evil destinies, neither of these two conditions exists. In the fourth dhyana, beings are those who possess the intention to move. Ordinary beings want to enter a state without perception, while noble ones go to the Pure Abodes. The peak of existence is not a dwelling place of consciousness because its movement is not clear. The seven dwelling places of consciousness as previously described, as well as the peak of existence and beings without perception, are said to be the nine abodes of beings. In these places, beings dwell completely according to their own desires. Since they dwell unwillingly, it is not another place. What is the other place? It is the evil destinies. In those places, beings are unwillingly driven to dwell by the demons of karma, and they do not dwell happily. Therefore, those places are not abodes of beings, but are like prisons. In other sutras, it is said that there are seven dwelling places of consciousness. In another, it is said that there are also four abodes. What are these four? The dwelling place of consciousness is close to form, also close to feeling, close to perception, and close to mental formations. What is their nature? They are, in order, the four aggregates with defilements. These are also only their own realms, not other realms. Why? Because a dwelling is reliance, and consciousness does not rely on aggregates of unequal realms due to the power of craving. Why is consciousness not called a dwelling place of consciousness? The Vaibhashikas say that because there is no dwelling place after completely abandoning the dweller. The dweller itself cannot be called a dwelling place, just as the king himself is not the king's decree. Or, if it is said that those dharmas upon which consciousness dwells and operates in the manner of a boat and softness, those dharmas are called dwelling places of consciousness. But consciousness itself does not dwell on consciousness and operate, therefore it is not said so.