Tibetan
ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དང་བཅས་པར་བཟུང་ན་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་འདིའི། གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེར་སོ་སོའི། བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དག་ན་རེ་རེ་ཞིང་ས་གསུམ་པ་ དག་ཡིན་ནོ། །བཞི་བས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འོད་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་འོག་མིན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་དེན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཁོ་ན་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་ཅན་ཅིག་སྤགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཀྱི་ས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་མེད་དེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང། ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་བླ་འོག་ནི་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡུལ་གང་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། ཡང་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཅེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཆོས
Chinese
那二十个就是欲界。如果算上器世界，那就是到风轮为止。这个欲界的上面的十七个处所，是色界。怎么说呢？那里各自的禅定地是第三个。这样说了，初禅、二禅、三禅各自都是三个地。第四禅是第八个。其中初禅是梵众、梵辅、大梵天。二禅是少光、无量光、极光净。三禅是少善、无量善、遍净善。四禅是无云、福生、广果、无烦、无热、善现、极现和色究竟天。这样，这十七个处所连同住在那里面的众生，就是色界。迦湿弥罗人说，是十六个。只有梵辅，说是大梵天的处所是最殊胜的，如同挤压一样显现出一个唯一的主，没有其他的地。无色界没有处所。对于非色法的法来说，没有处所。过去、未来、非表色和非色法的法，确定是不住在处所的。也就是，从生来说有四种。无色界的生，以差别来说有四种，就像这样：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。对于它们来说，没有以处所而分的上下。获得禅定的人，在哪个处所死亡，就生在那里。又从那里死亡的人的中阴身，也就在那里成就。就像有色众生的心流依赖于色而生起一样，那么无色众生的心流依赖于什么而生起呢？在那里，也依赖于类和命。心流是依赖的。法。
English
Those twenty are the desire realm. If counted with the container world, it extends up to the wheel of wind. The seventeen places above this desire realm are the form realm. How so? There, each of the meditation grounds is the third. It is said that the first, second, and third dhyanas each have three grounds. The fourth has eight. Among them, the first dhyana is the Brahmas, the Brahma attendants, and the Great Brahma. The second is the lesser light, immeasurable light, and radiant light. The third is the lesser virtue, immeasurable virtue, and pervasive virtue. The fourth is the cloudless, merit-born, great fruit, non-affliction, non-heat, well-appearing, extremely appearing, and Akanistha. Thus, these seventeen places, together with the beings residing there, are the form realm. The Kashmiris say there are sixteen. Only the Brahma attendants say that the place of the Great Brahma is the most supreme, manifesting as a single, unique lord as if squeezed out, with no other ground. There is no place in the formless realm. For non-form dharmas, there is no place. Past, future, non-manifesting, and non-form dharmas are definitely not located in a place. That is, from birth there are four kinds. The births of the formless realm, in terms of distinctions, are four, as follows: the sphere of limitless space, the sphere of limitless consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. For them, there is no above or below determined by place. Those who have attained samadhi are born in the place where they die. And the intermediate existence of those who die from there is also accomplished there. Just as the mindstream of sentient beings with form arises in dependence on form, on what does the mindstream of formless beings depend? There, it also depends on class and life. The mindstream is dependent. Dharma.
Tibetan
་མངོན་ པ་པ་རྣམས་ན་རེ་རིས་མཐུན་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་རྟེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིས་མཐུན་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུའོ། །འོ་ན་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན། དེ་གཉིས་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ། སེམས་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བདག་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་གི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །གང་གི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་སོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་ལྟ་བུ་དང༌། ན་ལེ་ཤམ་གྱི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་གཟུགས་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པའོ། །གཟུགས་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པས་ན་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་
Chinese
有部论师说，是依随顺品类和命根而生。那么，为什么有色众生的心续，不也依那二者而生起呢？因为力量弱小的缘故。那么，为什么它本身具有力量呢？因为是从等持的差别所生的缘故，那等持是无色之想。那么，既然具有力量，仅由它生起就行了，还需要依凭什么呢？就像有色众生的随顺品类和命根依于色而生起那样，无色众生依于什么而生起，这也应当说。依于那二者互相。那么，为什么有色众生的那二者不互相依凭呢？因为那二者力量弱小的缘故。那为什么它本身具有力量呢？因为是从等持的差别所生的缘故。 经部师说，那是心续，心也和从心所生的我相同，因此，无色众生的心没有其他的所依。此外，心续的引生之因，如果没有离开对色的贪欲，那是因为和色一起产生的缘故，依于色而生起。如果它的因离开了对色的贪欲，那就不依赖于色而生起，因为背离了那个因的缘故。又为什么称这些为欲界、色界和无色界呢？因为执持自己的相状，所以是界。具有欲的界是欲界。具有色的界是色界。因为中间的词没有明显地说出，就像金刚指环和那梨沙饮品一样。这里因为无色所以是无色。无色的自性就是无色本身。或者，可以成为色的就是色。因为无色，所以是无色。它的自性就是无色本身。具有它的界就是无色界。或者，欲的诸界就是欲界。
English
The Vaibhashikas say that it arises depending on similar categories and the life force. So, why doesn't the mind stream of sentient beings with form also arise depending on those two alone? Because of its weak power. Then, why is it powerful? Because it arises from the distinction of meditative absorption, and that meditative absorption is one with the perception of being without form. So, since it is powerful, it should arise from that alone, what need is there for a basis? Just as the similar categories and life force of sentient beings with form arise depending on form, it should also be stated what those without form depend on to arise. On those two mutually. So, why don't those two mutually depend on each other in beings with form? Because those two are weak. Why is it powerful? Because it arises from the distinction of meditative absorption. The Sutrantikas say that it is the mind stream, and the mind is also the same as the self that arises from the mind, so there is no other basis for the minds of sentient beings without form. Furthermore, the cause that propels the mind stream, if it is not separated from desire for form, then it arises together with form, and arises depending on form. If its cause is separated from desire for form, then it arises without depending on form, because it turns its back on that cause. Also, why are these called the desire realm, the form realm, and the formless realm? Because they hold their own characteristics, they are realms. The realm with desire is the desire realm. The realm with form is the form realm. Because the intermediate words are not explicitly stated, like a vajra finger ring and a Narikela drink. Here, because it is without form, it is formless. The nature of the formless is formlessness itself. Or, that which can become form is form. Because it is without form, it is formless. Its nature is formlessness itself. The realm that possesses it is the formless realm. Or, the realms of desires are the desire realm.
Tibetan
ཏེ། གང་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་ཡང་འདོད་པ་མིན། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས། །འོན་ཀྱང་རྟེན་རྣམས་འདི་ལ་འདུན་པ་འདུལ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་མིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདིར་འདོད་ཡིན་སྨྲ་ན། །དེ་ནི་མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཀུན་རྟོག་ཚེ། །དགེ་སློང་ཡང་ནི་འདོད་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་ནི། །འདོད་པ་མིན་ན་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་འང་འདོད་སྤྱོད་ཅན་དུ་འོང༌། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ཅི་ཆོས་གང་དག་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་འདི་རྟ་དང་བྲེས་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟའི་བྲེས་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། རྟ་འདི་སུའི་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟ་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། རྟའི་བྲེས་འདི་སུའི་ཡིན་ པའོ་ཞེས་ཟེར་བས་གཉི་ག་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟ་དང་བྲེས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་བརྟེན་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ་དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད
Chinese
即，执持诸欲者。色界与无色界也应如是了知。何为“欲”？略而言之，即口腹之食与具交合之贪欲，而非世间万象。士夫之分别念贪欲即是欲。世间万象如是存在，然有情于此调伏欲望。如是已以偈颂宣说之故。外道行者生救对圣者舍利子说：世间万象非是欲，分别念贪欲在此说是欲，若是如此，当分别念不善之念时，比丘亦成行欲者。如是说时，圣者舍利子说：若世间万象是欲，何故汝之分别念贪欲非是欲？见诸色后，汝之导师亦成行欲者。如是说。又，于欲界、色界与无色界中行持之诸法，彼等一切皆是与欲界、色界与无色界相应者耶？答曰：非也。何者耶？谓于何者生起欲界、色界与无色界之贪欲者。彼等欲界、色界与无色界之贪欲又是何者耶？谓于何者欲界、色界与无色界增长者。今此犹如马与缰绳之譬喻，若问此马之缰绳是谁的？则会说此马是谁的。若问此马是谁的？则会说此马之缰绳是谁的，如是二者皆不能了知。此非如马与缰绳之譬喻，于欲界安住之彼等，未离贪欲之贪欲为何，彼即是贪欲，及其于何处增长之法，彼亦是与欲相应者。如是，色界与无色界之贪欲，及离下界贪欲者，亦应如其所应了知。又，等持地之贪欲乃是欲界之贪欲。于禅定与无色定生贪欲者，乃是色界与无色界之贪
English
That is, those who hold desires. The realms of form and formlessness should also be understood in the same way. What is meant by "desire"? In brief, it is the desire for food and sexual intercourse, not the various phenomena of the world. The conceptual thought of a person, craving, is desire. The various phenomena of the world exist as they are, but sentient beings subdue their desires in them. As it has been said in verse. The wandering ascetic Life-Saver said to the venerable Śāriputra: If the various phenomena of the world are not desire, but you say that conceptual craving is desire, then when a monk has an unwholesome thought, he becomes one who indulges in desire. When he said this, the venerable Śāriputra said: If the various phenomena of the world are desire, why is your conceptual craving not desire? When your teacher sees forms, he also becomes one who indulges in desire. So he said. Furthermore, are all the dharmas that are practiced in the desire realm, the form realm, and the formless realm all those that are associated with desire, form, and formlessness? The answer is no. What is it then? It is that which gives rise to craving for desire, form, and formlessness. And what are those cravings for desire, form, and formlessness? They are those that increase in the realms of desire, form, and formlessness. Now, this is like the analogy of a horse and a bridle. If one asks, "Whose is this horse's bridle?" one will say, "Whose is this horse?" If one asks, "Whose is this horse?" one will say, "Whose is this horse's bridle?" Thus, neither of them can be understood. This is not like the analogy of a horse and a bridle. For those who abide in the desire realm, whatever craving is not separated from craving, that is craving, and the dharma in which it increases is also associated with desire. Likewise, the craving for form and formlessness, and those who are separated from the craving for the lower realms, should also be understood accordingly. Moreover, the craving of the ground of equipoise is the craving of the desire realm. Craving for meditation and the formless realms is the cra