Tibetan
དག་ཉི་ཤུར་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། །སྦྱོར་བྱུང་དགེ་རྣམས་གཉིས་ཕྱེ་ནས། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་པ། །བཟོ་ཡི་གནས་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། །འདོད་ན་ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་བཞིར། །ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ སེམས་དང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །གཟུགས་ན་བཟོ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ན་བཟོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དགེ་བ་དྲུག་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཟོའི་གནས་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཟོའི་གནས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་སེམས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱད་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གིས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དགུ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདུན་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་དག་ཁོ་ནའོ། ། དེ་དག་ནི་སེམས་བཅུ་བཞིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་བདུན་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་དག་ནི་སེམས་བདུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདུན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །བཟོའི་གནས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་བདུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རང་གི་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དྲུག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་གི་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ན་སེམས་བཅུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་བ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། ། དེ་ནི་ལྔ་ལས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་སྟེ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔའོ། །དེ་ནི་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང། རང་གི་བཞི་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་དྲུག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གསུམ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ། རང་གི་བཞི་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ནི་བཞི་ལས་ཏེ། རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ནི་བཅུའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་བཞི་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ལས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གསུམ་དང༌། འོག
Chinese
又说了是二十种，怎么做呢？分为三种，即生得和合生善，将三界中生得和合所生的善心分为两种。异熟生和工巧处，威仪路和变化心，欲界未记唯四种，分已结合如是说，在欲界中属于行为的不覆无记分为异熟生、威仪路、工巧处和变化心四种。色界除工巧，色界分为三种，因为那里没有工巧，所以除了工巧处。这样，这十二种心又分为六种善和七种不覆无记，就变成二十种了。无色界中没有行为等，所以没有威仪路等心。它们的所缘是色、香、味、触等。工巧处也是声音。唯是意的识。威仪路和工巧处的和合者是五识聚。另一些人说，工巧处所成办的意识也缘十二处。又问，这二十种心中，哪一种之后会生起哪一种呢？略说欲界中的八种行为中，和合所生的后面会生起十种心，除了神通果，自地七种，以及色界中的行为和合所生、有学和无学。这是八种的后面会生起，即自地善、烦恼、色界中的行为和合所生、烦恼、有学和无学。生得的后面有九种，除了神通果，自地七种，以及色界和无色界中的烦恼。这是十一种的后面会生起，如前一样，自地七种，以及色界中的行为
English
It is also said to be twenty types. How is it done? It is divided into three types: those born from birth and those born from combination. The virtuous minds born from birth and combination in the three realms are divided into two types. Those born from maturation, those of skillful activities, those of deportment, and those of transformation. In the desire realm, the undeclared and unmanifested are divided into four types. Having divided them, it is said that in the desire realm, the undeclared and unmanifested belonging to behavior are divided into four types: those born from maturation, those of deportment, those of skillful activities, and those of transformation. In the form realm, excluding skillful activities. The form realm is divided into three types, because there is no skillful activity there, so it excludes the place of skillful activities. Thus, these twelve minds are further divided into six virtuous and seven undeclared and unmanifested, becoming twenty types. In the formless realm, there is no behavior, etc., so there are no minds of deportment, etc. Their objects are form, smell, taste, touch, etc. The place of skillful activities is also sound. It is only the consciousness of mind. The combiners of deportment and skillful activities are the five aggregates of consciousness. Others say that the consciousness accomplished by skillful activities also cognizes the twelve sources. Furthermore, it is asked, among these twenty minds, which one arises after which? Briefly, among the eight behaviors in the desire realm, ten minds arise after those born from combination, excluding the fruit of supernormal cognition, the seven of one's own ground, and those born from the combination of behavior in the form realm, the learners and the non-learners. These arise after the eight, namely, the virtuous of one's own ground, the afflicted, those born from the combination of behavior in the form realm, the afflicted, the learners and the non-learners. After those born from birth, there are nine, excluding the fruit of supernormal cognition, the seven of one's own ground, and the afflicted in the form and formless realms. These arise after the eleven, as before, the seven of one's own ground, and the behavior in the form realm.
Chinese
以及从修所生者，烦恼者，有学和无学者。不善和有覆无记的后随则是七，如前者一样，仅是自己的那些。 这些出现在十四种心的后随中，即自己的七种，以及从修所生者，除了神通的果，色界行四种，以及除了从修所生者，无色界行三种。行道者和异熟所生的后随则是八，除了从修所生者和神通的果，自己的地六种，以及色界和无色界行中的烦恼者。这些出现在七种心的后随中，如前者一样，仅是自己的七种。 工巧处的后随则是六，除了从修所生者和神通的果，仅是自己的那些。这出现在七的后随中，除了神通的果，仅是自己的那些。神通果的后随则是二，神通的果和自己的六种，以及色界行中的从修所生者。那也仅是从那二者。现在要说色界行六种，从修所生的后随则是十二，欲界行善法，以及神通的果，和自己的六种，以及无色界行从修所生者，有学和无学。那出现在十种心的后随中，欲界行从修所生者，以及神通的果，行道者和异熟所生的那些，除了自己的四种，无色界行从修所生者，烦恼者，有学和无学者。生得的后随则是八，欲界行烦恼者，除了神通的果，自己的五种，以及无色界行烦恼者。 那来自五种，神通的果
English
and those arising from cultivation, the afflicted ones, the learners, and the non-learners. The subsequent to the unwholesome and the obscured but undeclared is seven, just like the former, only their own. These occur as subsequent to fourteen minds, namely one's own seven, and those arising from cultivation, except for the fruit of clairvoyance, the four that operate in the form realm, and except for those arising from cultivation, the three that operate in the formless realm. The subsequent to the behavioral and those born from maturation is eight, except for those arising from cultivation and the fruit of clairvoyance, one's own six grounds, and the afflicted ones operating in the form and formless realms. These occur as subsequent to seven minds, just like the former, only one's own seven. The subsequent to the place of craftsmanship is six, except for those arising from cultivation and the fruit of clairvoyance, only one's own. This occurs as subsequent to seven, except for the fruit of clairvoyance, only one's own. The subsequent to the fruit of clairvoyance is two, the fruit of clairvoyance and one's own six, and those arising from cultivation operating in the form realm. That is also only from those two. Now, the six operating in the form realm are to be spoken of, the subsequent to those arising from cultivation is twelve, the virtuous ones operating in the desire realm, and the fruit of clairvoyance, and one's own six, and those arising from cultivation operating in the formless realm, the learners, and the non-learners. That occurs as subsequent to ten minds, those arising from cultivation operating in the desire realm, and the fruit of clairvoyance, the behavioral and those born from maturation, except for one's own four, those arising from cultivation operating in the formless realm, the afflicted ones, the learners, and the non-learners. The subsequent to those obtained from birth is eight, the afflicted ones operating in the desire realm, except for the fruit of clairvoyance, one's own five, and the afflicted ones operating in the formless realm. That is from five, the fruit of clairvoyance.
Chinese
除了（神通的）果之外，只有自己的清净（心）。烦恼者的后起为九，欲界中的善（心）等，以及烦恼者等四种，除了神通的果之外，自己的五种。这出现在十一种心的后起中，欲界中的生得（心），以及行业（心），以及异熟生（心）等，除了神通的果之外，自己的五种，以及除了造作所生之外，无色界中的三种。行业（心）的后起为七，欲界中的烦恼者等，以及造作所生，以及除了神通的果之外，自己的四种，以及无色界中的烦恼者。这出现在五种的后起中，除了神通的果之外，只有自己的清净（心）。异熟生（心）也应如是说。神通的果的后起为二，自己的造作所生，以及神通的果自身。这又只是从它们自身而来。现在要说无色界中的四种，造作所生的后起为七，色界中的造作所生，以及自己的四种，以及有学，以及无学。这出现在六种心的后起中，色界中的造作所生，以及除了异熟生之外，自己的三种，以及有学和无学等。生得（心）的后起为七，自己的四种，以及下地的烦恼者等。这来自四种，只是来自它们自身。烦恼者的后起为八，自己的四种，以及色界中的造作所生，以及烦恼者等，以及欲界中的烦恼者等。这出现在十种的后起中，自己的四种，以及欲界和色界中的生得（心），以及行业（心），以及异熟生（心）等。异熟生（心）的后起为六，除了造作所生之外，自己的三种，以及下（地）。