Tibetan
པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན། བདུན་པ་འདི་ནི་ནུས་ པ་མེད་པར་ལྟའོ། །འདིར་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ན་ནི་གང་ཁོ་ནས་དེ་འཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་དམ་ཐོབ་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་ཤི་བ་མེད་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལུས་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་བཀྲིས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་གཟང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུས་མ་བྱས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱ་གང་གི་
Chinese
一切都必须断除，贪爱灭尽，离欲，止息，涅槃是寂静。 这真是殊胜啊！ 如果说在这里不会产生，因此才说没有产生，为什么不这样认为呢？ 第七个观点是认为没有能力。 在这里不会产生，这是怎么说的呢？ 如果加上“如果有”的话，那么涅槃是不恒常的，因此只能是永远不会产生。 如果加上“如果获得”的话，那么认为只有通过什么才能获得，或者如果获得就不会产生痛苦吧。 就像灯火熄灭一样，他的心也解脱了。 就像灯火熄灭后不存在一样，世尊的心解脱也与之相同。 经部中也说，什么是无实体的法呢？ 就是无为法。 无实体就是无身，无自性。 毗婆沙师们说，这个意思不是这样的。 那么是什么呢？ 实体有五种：自性实体，如经中所说，获得什么实体的法就具有那个实体。 所缘实体，如经中所说，通过如实知晓一切法是实体而可以了知。 具有实体，如经中所说，与对某个实体产生贪恋的烦恼相应，也与嗔恨的烦恼相应。 因的实体，如经中所说，什么是具有实体的法呢？ 就是有为法。 完全占据的实体，如经中所说，田地的实体和房屋的实体。 在这里，是作为因的实体的声音来说的。 因此，无为法只是作为实体存在，并且它没有因和果。 暂时就到这里。 另外，这些果中，哪个果是哪个因的
English
Everything must be completely abandoned, craving extinguished, free from desire, cessation, Nirvana is peaceful. This is truly excellent! If it is said that it will not arise here, therefore it is said that there is no arising, why not think so? The seventh view is to regard it as powerless. How is it said that it will not arise here? If we add "if there is," then Nirvana is impermanent, so it can only be that it will never arise. If we add "if obtained," then consider that it can only be obtained through what, or if obtained, suffering will not arise. Just as a lamp is extinguished, his mind is also liberated. Just as there is no lamp after it is extinguished, the liberation of the Blessed One's mind is also the same. The Sutra also says, what are the dharmas without substance? They are unconditioned dharmas. Without substance means without body, without self-nature. The Vaibhashikas say, this meaning is not like that. Then what is it? There are five kinds of substance: substance of nature, as it is said in the sutra, the dharma that obtains what substance has that substance. Object of observation substance, as it is said in the sutra, it can be known by knowing that all dharmas are substance as they are. Having substance, as it is said in the sutra, it is in accordance with the affliction of attachment to a certain substance, and also in accordance with the affliction of hatred. Cause of substance, as it is said in the sutra, what are the dharmas that have substance? They are conditioned dharmas. Completely occupied substance, as it is said in the sutra, the substance of fields and the substance of houses. Here, it is said as the sound of the substance of cause. Therefore, the unconditioned dharma only exists as a substance, and it has no cause and effect. For now, that's it. Also, among these fruits, which fruit is which cause?
Tibetan
ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐ་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོའི་ཡིན། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་དང་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་གནས་པ་གོ་ཅི་ཞིག་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལས་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པས་དབང་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཐོས་ནས་ལྟ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །འདི་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཞན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་གང་གི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་བྱ་རོག་རྐང་དང༌། མི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཡིན། བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་ བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། ལུང་བསྟན་ཕྱིས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་བསྟན་པས་ལུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་ཞིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་ནི་མེད་དོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱོང་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རིས་གཞན་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །གསུམ་པ་ནི་རིས་གཅིག་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་པའོ། །ཟད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བའི། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །དཔེར་ན་ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོང་མ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཞེས
Chinese
如果是这样，异熟果是最后的。因为异熟的因被显示为最后，所以是最后，异熟果就是那个。主果是最初的。因为作者的因被显示为最初，所以是最初，主果就是那个。主果就是作者。如果仅仅存在于无覆的事物中，那么什么能起作用呢？就是那个起作用。作者的因也有产生的事物，例如，对于五种识蕴来说，就像十二处一样，对于器世界来说，就像业一样。对于耳等来说，也有通过产生眼识来起作用的，因为听后会产生想看的欲望，应该像这样类推。因相同、分相同、一切行的。因为这二者是相似的果，所以是因相同的果。士夫是二者的。士夫作者的果是与俱生和相似相应的因的。因为与士夫的自性没有差别，所以士夫作者就是士夫本身。那个的果就是士夫。什么是士夫作者呢？任何法的作者是什么，那个就像士夫的作者一样就是士夫作者，例如药乌鸦脚和人醉象一样。其他也有士夫作者的果吗？还是只有二者的呢？除了异熟因之外，其他的也有，例如，士夫作者的果是俱生和紧随生，而异熟不是这样。其他人说，那个也有士夫作者果的份额。例如农夫们的果实一样。那么，什么是异熟果呢？到主果之间是什么呢？异熟是未记法。异熟是无覆且未记的法。因为也有不是显示为有情的，所以。
English
If so, the Vipāka fruit is the last. Because the cause of Vipāka is shown as the last, so it is the last, the Vipāka fruit is that. The Lord's fruit is the first. Because the cause of the agent is shown as the first, so it is the first, the Lord's fruit is that. The Lord's fruit is the Lord. If it only exists in non-obscuring things, then what can function? That itself functions. The cause of the agent also has the thing that produces, for example, for the five aggregates of consciousness, like the twelve sources, and for the container world, like the actions. For the ear and so on, there is also functioning through producing eye consciousness, because after hearing, the desire to see arises, it should be applied to such things. Cause-congruent, share-equal, all-going. Because these two are similar fruits, so it is a cause-congruent fruit. The Puruṣa is of the two. The fruit of the Puruṣa-maker is of the causes that arise together and are correspondingly possessed. Because it is not different from the nature of the Puruṣa, so the Puruṣa-maker is the Puruṣa itself. The fruit of that is the Puruṣa. What is called Puruṣa-maker? Whatever the action of any dharma is, that, like the action of the Puruṣa, is the Puruṣa-maker, for example, like the medicine crow's foot and the intoxicated human elephant. Are there other fruits of the Puruṣa-maker? Or is it only of the two? Other than the cause of Vipāka, there are others, for example, the fruit of the Puruṣa-maker is co-emergent and immediately emergent, but Vipāka is not like that. Others say that there is also a share of the fruit of the Puruṣa-maker in that. For example, like the fruits of the farmers. Then, what is called the Vipāka fruit? What is it between the Lord's fruit? Vipāka is an unindicated dharma. Vipāka is a non-obscured and unindicated dharma. Because there are also those that are not shown as sentient beings, therefore.
Chinese
称作“果”已述。由于有从增长而生和从等流因所生，因此，称作“预示后生”。善与非善由于成熟的缘故而被预示，故而是预示。凡是从彼于后时产生，且非紧随其后，即是成熟，此乃成熟之相。为何从非显现为有情的事物所生的业不是成熟呢？因为是共同的。因为彼亦能为他者同样受用。成熟是不共的。他人所造之业的成熟，他人是无法体验的。为何体验所有者的果报呢？因为是从共同之业所生。等流，与因相似。凡是与因相似之法，即是等流果，例如同分因与遍行因等。若遍行因之果亦相似，那么为何不唯独承许为同分因呢？如此，彼是从地与烦恼而相似，但从形相上并不相似。凡是从形相上也相似者，则承许为同分因。因此，凡是某者的同分因，彼也是遍行因吗？可作四句：第一句是，同分因不是遍行因。第二句是，异类的遍行因。第三句是，同类的遍行因。第四句是，不是那些形相。离系，为智慧所尽。尽是灭。智是智慧，因此，个别观察灭是离系果，如是宣说。以何之力，何所生。 果彼士夫作用生。例如，下地之加行心，以上地之等持，以及有漏与无漏，以及禅定心之 化生心等。个别观察灭是以何之力量获得，如是说。
English
It is said to be called "fruit." Because there are those that arise from increase and those that arise from similar causes, therefore, it is said to be "predicted later." Virtue and non-virtue are predicted because of their maturation, so they are predicted. Whatever arises from that at a later time and is not immediately after it is maturation, this is the characteristic of maturation. Why is it that the karma born from things that do not appear as sentient beings is not maturation? Because it is common. Because it can also be used by others in the same way. Maturation is uncommon. The maturation of karma created by others cannot be experienced by others. Why experience the fruit of the owner? Because it is born from common karma. Similar cause is similar to the cause. Whatever dharma is similar to the cause is the fruit of the similar cause, such as the cause of equal share and the cause of pervasiveness. If the fruit of the pervasive cause is also similar, then why not only accept it as the cause of equal share? In this way, it is similar from the ground and afflictions, but it is not similar from the form. Whatever is similar from the form is accepted as the cause of equal share. Therefore, is it that whatever is the cause of equal share of someone is also the cause of pervasiveness? It can be done in four sentences: The first sentence is that the cause of equal share is not the cause of pervasiveness. The second sentence is the cause of pervasiveness of different kinds. The third sentence is the cause of pervasiveness of the same kind. The fourth sentence is not those forms. Separation is exhausted by wisdom. Exhaustion is cessation. Wisdom is wisdom, therefore, individual observation of cessation is the fruit of separation, as it is said. By what power, what is born. The fruit is born from the action of the person. For example, the mind of the lower ground's practice, the samadhi of the upper ground, and the defiled and undefiled, and the mind of meditation the mind of manifestation, and so on. Individual observation of cessation is obtained by what power, it is said.