Tibetan
ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་རྫས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེའི་ཚོགས་ཁོ་ན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཏུ་རྟོག་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལྡན་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འམ། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་འམ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། དགེ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་འམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་དང་གཟུགས་གཏོགས་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་ལུང་བསྟན་མིན། །འདི་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།། གང་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་སྐལ་མཉམ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འང་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་རྣམ་གཉིས། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ དང། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང༌། རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང༌། ལྷག་མ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དག་གིས་ནི་བཤད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཅེ་ན། ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེ་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་གང། རྐྱེན་རྣམས་ནི་གང་ཞེ་ན། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །རྒྱུ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་སྟེ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཤེས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གེགས་བྱེད་ལ། སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཉི་མའི་འོད་བགེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ནི་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་མི་འཚེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲོང་མི་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་རྗེ་བོས་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འཛེར་བལྟ་བུ་ཡིན་ན། གང་ ཞིག་བགེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུ་དེ་གོ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན། དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བགེགས་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་འཛེར་བ་ཡོད་པས་འདིར་དཔེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནུས་།ཡོད་དེ་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་དང་གཟུགས
Chinese
是依赖于此的。陈设的差别也不应是其他的实体，如念珠和心识的次第一样。即使仅仅是文字被完全认为是其他实体的实物，但仅仅是那些集合会变成名称的集合等等，因此没有理由去认为它们是那些。分别说者说，一切法都不是假想的对境，因此不是具有的行，名称的集合等等只是实有。又，这些名称的集合等等是具有的吗？是显示有情吗？不是显示有情吗？是异熟所生吗？是增长所生吗？是同类因所生吗？是善的吗？是不善的吗？是无记的吗？如果这样问，回答说：欲界和色界属于显示有情，同类因所生，非记别。这些是属于欲界和色界的。另一些人说，也有属于无色界的，但那些是不应说的。那些是显示有情的。凡是能表达的，就具有；凡是能被表达的，就不具有。是同类因所生，非隐蔽且无记的。正如这些名称的集合等等是显示有情，同类因所生，非隐蔽且无记的一样，同样，等起也是不仅是同类因所生，也是异熟。是三界，即在欲界、色界和无色界中行持。获得有两种。获得都是同类因所生，以及异熟所生的。自性等也应加上“有两种”，如获得一样。等持和不相应的都是同类因。无心定的等持二者和不相应的都是仅仅同类因所生的。这些的应说部分，以及剩余的无想者和命根等已经说过，因此不再说了。正如获得的显示有情性已经说
English
It depends on this. The difference in arrangement should not be another entity, just like a rosary and the order of the mind. Even if only letters are completely considered as objects of other entities, only those collections will become collections of names, etc., so there is no reason to think of them as such. The Vaibhashikas say that all dharmas are not objects of imagination, so they are not associated actions. Collections of names, etc., are only substantially existent. Furthermore, are these collections of names, etc., associated? Do they indicate sentient beings? Do they not indicate sentient beings? Are they born from fruition? Are they born from increase? Are they born from a similar cause? Are they virtuous? Are they non-virtuous? Are they unspecified? If asked in this way, answer: The desire realm and the form realm belong to indicating sentient beings, born from similar causes, and are non-specified. These belong to the desire realm and the form realm. Others say that there are also those belonging to the formless realm, but those should not be spoken of. Those are indicative of sentient beings. Whatever can be expressed is associated; whatever can be expressed is not. They are born from similar causes, are unobscured, and are unspecified. Just as these collections of names, etc., are indicative of sentient beings, born from similar causes, unobscured, and unspecified, similarly, the co-emergent is not only born from similar causes, but also from fruition. It is the three realms, that is, it acts in the desire realm, the form realm, and the formless realm. There are two types of attainment. All attainments are born from similar causes and from fruition. Characteristics, etc., should also be added with "there are two types," just like attainment. Absorption and non-association are all similar causes. The two samadhis of mindless absorption and non-association are only born from similar causes. The parts to be spoken of for these, as well as the remaining non-conceptual and life force, etc., have already been spoken of, so they will not be spoken of again. Just as the indicative sentient being nature of attainment has already been spoken of,
Chinese
因此说，具有之故。如果问：如何说体性于有情中显现，以及说非于有情中显现呢？答：因为与一切有为法同时生起之故。不具有者已经说完了。如所说： “无有因与缘， 生非所生能生。” 因是什么？缘是什么呢？答： “作者俱时生， 等分具相应， 遍行与异熟， 因即六种想。” 因就是这六种：作者因、俱时生因、等分因、具相应因、遍行因、异熟因。其中，自以外者为作者因之因。除了自性之外的一切法，都是有为法的作者因之因，因为安住于不障碍生起的自性之故。如经所说：对于不了解的染污，生起；对于了解的，则不生起。因此，对于生起，了解也是一种障碍。如同见到星星，太阳的光芒也是一种障碍，不是吗？如果问：如何说除了自性之外的一切法都是有为法的作者因呢？答：应当了知，因为安住于不障碍生起的自性之故。总之，暂时能够障碍生起者，因为不障碍之故，也会变成因。例如，以能行不害为前提，村民们会得意地说：我们被国王安乐了。如果有些不能障碍者，例如一切法对于生起是涅槃，以及不生之法等，还有无色有情之蕴对于生起是地狱等等，那么，如何成为因的实体呢？即使那些不存在，也同样不能障碍，如同不能行事却仍然得意地说一样，这里的例子就是这样。这只是总的说明，作者因的主要因，对于所生之物也有作用，例如眼识的生起，眼和色。
English
Therefore, it is said to possess. If asked: How is it said that characteristics appear in sentient beings, and that they do not appear in sentient beings? Answer: Because they arise simultaneously with all conditioned phenomena. Those who do not possess have already been discussed. As it is said: "Without cause and condition, Birth is neither what is born nor what causes to be born." What are the causes? What are the conditions? Answer: "The agent, arising simultaneously, Equal division, possessing accordingly, Pervading and ripening, Cause is thought of as six kinds." The causes are these six: agent cause, simultaneous arising cause, equal division cause, possessing accordingly cause, pervading cause, and ripening cause. Among them, other than oneself is the cause of the agent cause. All phenomena other than one's own nature are the cause of the agent cause of conditioned phenomena, because they abide in the nature of not obstructing arising. As the sutra says: For those who do not understand defilements, they arise; for those who understand, they do not arise. Therefore, for arising, understanding is also an obstacle. Just as seeing the stars, the sun's rays are also an obstacle, aren't they? If asked: How is it said that all phenomena other than one's own nature are the agent cause of conditioned phenomena? Answer: It should be understood that because they abide in the nature of not obstructing arising. In short, those who are temporarily able to obstruct arising will also become a cause because they do not obstruct. For example, on the premise of being able to act without harm, the villagers will proudly say: We have been made happy by the king. If some are unable to obstruct, such as all phenomena for arising are nirvana, and phenomena that do not arise, etc., and the aggregates of formless sentient beings for arising are hell, etc., then how can they become the entity of a cause? Even if those do not exist, they still cannot obstruct, just as one who cannot act still proudly says so, the example here is the same. This is just a general explanation, the main cause of the agent cause also has an effect on what is to be born, for example, for the arising of eye consciousness, the eye and form.