Tibetan
་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཆོས་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་མི་འཇིག་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཅིག་ལ་རྒ་བ་ནི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དེ། རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ན་ནི་རྒ་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་གཞན་ཉིད། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་གཅིག་ལ། །རྒ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །གང་ཡང་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ནི་འཁྲུ་བ་དང་ཕྲད་ནས་ལྷས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ན་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་དུས་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མདོ་དེ་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱེད། འདི་ལྟར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་ལ་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སམ་ཅི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་དེས་ན་བདག་མེད་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅིག་ཀྱང་འདོད་པར་བྱས་ལ། །གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གྲངས་དང༌། ཚད་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟག །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བདེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པ་ལས་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རི་དགས་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེ་ནས་མི་རྨོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྲང་བུ་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེལ་དུ་མི་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སུན་འབྱིན་པ་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེ་ལུང་དོར་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་བྱ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། །མིང་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ མིང་བྱེད་པ་ནི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་ནི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་དུས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་འབྲུའི་ཡན་ལག་དག་གི་མིང་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་འབྲུའི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ན་མིང་ཐོས་པ་བྲིས་པས་གོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་མིང་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དག་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དག་གོ །།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངག་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་སྒྲ་ཡིན་ན་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གང་དག་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་ལ་མིང་གིས་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་ངག་མ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཽ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་དེ་ནི་དོན་དགུ་དག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་ཕྱོགས་པ་དང་འོད་ཟེར་དང༌། །ཕྱུགས་དང་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མཐོ་རིས་ཆུ་དང་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གཽ་སྒྲ་དེས་གཟུང་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་མིང་གིས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་གལ་ཏེ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ན་དོན་གཞན་རྫས་མིང་བཏགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་སྟར་ན་ངག་མིང་ལ་འཇུག་པ་འདི་
Chinese
是啊。稍微說一下，對於一個已產生的法來說，不壞滅就是住立，壞滅就是無常。對於一個法來說，衰老在任何情況下都是不可能的，因為所謂的衰老就是轉變成其他的、轉變成不同的狀態，所以從它本身轉變成其他的狀態是不可能的。這裡說道：如果這樣，就不會衰老。如果轉變成其他的，那就是其他的東西了。因此，對於一個事物來說，所謂的衰老是不合理的。有些其他的宗派說，與壞滅的因相遇，就會因為無常而壞滅。這就像與污垢相遇，就會被污垢所污染一樣。如果壞滅的因本身就能使其壞滅，那考察它又有什麼用呢？由於你們已經承認心和心所是剎那生滅的，因此它們的無常不需要依賴壞滅的因，所以住立和無常在同一時間發生作用，這就導致一個事物在同一時間既住立又壞滅的矛盾。因此，經典中才說了這些有為法的特徵，這樣才能很好地引用經典。另外，如果未來的生是能生，那麼為什麼不一次性地產生所有未來的生呢？就像這樣：沒有因和緣，生就不能產生所生和能生。沒有因和緣的集合，生就不能產生任何東西。那麼，如果集合存在，就會產生；如果不存在，就不會產生，因此應該認為這只是因和緣的力量，而不是生的力量，所以只有因和緣才是能產生東西的。你們說：唉，所有存在的東西都能被觀察到嗎？即使是細微的法性，雖然存在，也無法被觀察到。如果沒有生，那麼所謂的“已生”以及“色的生”這樣的第六格詞語也就不會存在，就像不能說“色的色”一樣。同樣地，對於無常等也應該適當地說。那麼，為了成就無我的智慧，也應該承認有一個無我。一、二、大、小、具有差別、完全
English
Yes. To briefly explain, for a produced dharma, non-destruction is abiding, and destruction is impermanence. For a dharma, aging is impossible in any way, because what is called aging is transforming into something else, transforming into a different state, so it is impossible to transform from itself into another state. Here it is said: If it is like that, then it will not age. If it transforms into something else, then that is something else. Therefore, for one thing, what is called aging is unreasonable. Some other schools say that encountering the cause of destruction, it will be destroyed by impermanence. This is like encountering dirt, it will be contaminated by dirt. If the cause of destruction itself can make it destroyed, then what is the use of examining it? Since you have already admitted that mind and mental factors are momentary, their impermanence does not need to rely on the cause of destruction, so abiding and impermanence occur at the same time, which leads to the contradiction that one thing both abides and is destroyed at the same time. Therefore, the characteristics of these conditioned dharmas are mentioned in the scriptures, so that the scriptures can be quoted well. Also, if the future birth is the producer, then why not produce all future births at once? Like this: Without cause and condition, birth cannot produce the produced and the producer. Without the collection of cause and condition, birth cannot produce anything. Then, if the collection exists, it will be produced; if it does not exist, it will not be produced, so it should be considered that this is only the power of cause and condition, not the power of birth, so only cause and condition are the producers. You say: Alas, can all existing things be observed? Even the subtle nature of dharma, although it exists, cannot be observed. If there is no birth, then the so-called "born" and the sixth case words such as "birth of form" will not exist, just as one cannot say "form of form." Similarly, one should also speak appropriately for impermanence and so on. Then, in order to achieve the wisdom of selflessness, one should also admit that there is a selflessness. One, two, big, small, with difference, completely
Chinese
以及为了成就对于生、异、非异、有等概念的理解，并且为了成为第六者，外道通过数字、量、具有差别性、分类、异性、非异性、有等概念进行全面考察，也必须承认所谓的“具有形体”。那么，这个被称为“形体的自性”的第六者又该如何考察呢？因此，这个被称为“生”的概念，仅仅是为了理解它只是从无到有而产生的，才进行考察的。从无到有产生的具有特征的生，也有很多种，为了区分它们，才将“形体的生”作为第六者。无论如何，必须理解只有“形体”才会产生，否则就无法理解，例如檀香的气味等等，以及虫子的身体等等。同样，对于住等概念，也应根据情况进行理解。如果无生而生，那么虚空等非为造作之物，为何不生呢？因为生是指从无到有，而非造作之物是恒常存在的，所以不生。此外，正如不希望一切事物都具有生的自性一样，也应该希望一切事物都不生。或者，正如与生俱来之物相同，但由于其他因素无法从它们中产生其他事物一样，一切事物也无法产生非造作之物。分别说者认为，生等是实体的实有之物。如同说“有鹿”却不耕地，说“有蜜蜂”却不吃油，说“有驳斥”却不能丢弃山谷一样，因此对于各种过失也应进行回答，并且也应遵循已成立的宗义。特征已经阐述完毕。什么是名称的集合等等呢？名称的集合等等是：名称、语、文字的集合。提到“等等”时，就包括了词和字母的集合。其中，能作名称的就是名称，例如色声等等。
English
And in order to achieve understanding of concepts such as birth, otherness, non-otherness, existence, etc., and in order to become the sixth, heretics fully examine through concepts of number, measure, having distinctness, classification, otherness, non-otherness, existence, etc., and must also acknowledge what is called "having form." So, how should this sixth, called "the nature of form," be examined? Therefore, this concept called "birth" is only examined for the purpose of understanding that it arises only from non-existence. There are also many kinds of birth with the characteristic of arising from non-existence, and in order to distinguish them, "the birth of form" is made the sixth. In any case, it must be understood that only "form" arises, otherwise it will not be understood, such as the scent of sandalwood, etc., and the body of an insect, etc. Similarly, for concepts such as abiding, etc., it should also be understood accordingly. If birth occurs without birth, then why do things like space, which are unconditioned, not arise? Because birth means arising from non-existence, and unconditioned things are always existent, so they do not arise. Furthermore, just as one does not wish that all things have the nature of birth, one should also wish that all things do not arise. Or, just as things that are inherently born are the same, but other factors cannot produce other things from them, so also all things cannot produce unconditioned things. The Vaibhashikas say that birth, etc., are established as real entities of substance. Just as saying "there are deer" does not mean plowing the land, saying "there are bees" does not mean eating oil, saying "there are refutations" does not mean discarding the valley, therefore one should also answer various faults, and also follow the established tenets. The characteristics have been explained. What are the collections of names, etc.? The collections of names, etc., are: the collections of names, speech, and letters. When "etc." is mentioned, it includes the collections of words and letters. Among them, that which makes a name is a name, such as form and sound, etc.
Chinese
就像那样。语是词，例如：“唉，有为法皆是无常。”像这样等等，有多少能使意义完全圆满，即凭借它能理解行为、功德和时间关联的差别。字是字母，例如“阿、啊”等等。如果有人问：这些字母不也是字母音节的组成部分的名字吗？答：不是为了理解字母音节的组成部分才造出字母的，而是因为听说名字被写下来就能理解，所以为了理解字母才造出字母的音节。因此，字母不是那些（音节）的名字。名等等的集合是名等等的集合，即众多意义的所在。其中，名的集合例如“色、声、香、味、触”等等，像这样等等。词的集合例如“诸行皆是无常，涅槃是寂静”等等，像这样等等。字母的集合例如“ka kha ga gha nga”等等，像这样等等。如果有人问：那些语因为是自性，所以是声音的本体，难道不是色的自性吗？为什么说是无情之物呢？答：那些不是语的自性，如果是语的声音，仅仅是声音并不能理解任何意义。那么是什么呢？语包含于名中，名则能表达意义。仅仅是声音不是语，而是能理解意义的声音。又问：什么声音能理解意义呢？答：就是说话者们对意义进行界定的声音，例如“གཽ”（go，梵文：gauḥ，高乌，牛）这个词。这个词被限定为九个意义，即：语言、光芒、牲畜、眼睛、金刚、天界、水和九种意义。正如（偈颂所说）：智者应以“གཽ”（go，梵文：gauḥ，高乌，牛）这个词来理解语言、光芒、牲畜、眼睛、金刚、天界、水和九种意义。如果有人认为名能表达意义，那么他无疑也必须承认，如果仅仅通过能理解意义的声音就能实现，那么给其他事物命名又有什么用呢？就像这样，语包含于名中，这...