Tibetan
དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ། གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཟག་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་ པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། མོ་དང་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་རྣམ་གཉི་སེ། ཡིད་དང་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས་གང་ལ་དབང་པོ་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའོ། །ནང་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་ཀྱང་མཆི་ས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནའི་ཚེ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ངས་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་འདི་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་འདི་མེད་དོ། །དབང་པོ་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ཡིན། དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན། འོ་ན་དགེ་སློང་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས། ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྫུ་ འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཕུལ་ནས། དེ་བསམས་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དེ་ལས་ལངས་ནས། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ན་རེ་ནི་ངེས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་བསམས་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་བདག་གི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་ནི་དེས་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་མཐུན་པའམ་འགལ་བདག་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་
Chinese
并且为了获得不生的智慧，我认为我已经完全了解了痛苦，并且没有必要再去完全了解它。像这样的根基就是具有一切智慧的根基。在揭示了自己的本质之后，应该区分说明有漏的是什么，无漏的是什么等等。因此，首先要说明什么是立即要讲的一切知者之根基等等。三者是无垢的，是无漏的同义词，因为垢是漏的别名。有色身和痛苦等，是有漏的。七个有色根基，以及命根、痛苦和忧根，总的来说是有漏的。七个有色根基是眼、耳、鼻、舌、身和男女根，因为它们被色蕴所包含。九者是二者兼具的。意和乐、喜乐和舍，以及信等五者，这九个根基既是有漏的也是无漏的。有些人说，信等仅仅是无漏的，因为世尊说，如果谁完全没有这五个根基，我就说他住在外道凡夫的一边。这不可信，因为这是就无漏者而言说的。就像这样，在确定了圣者之后，才说谁有这些根基。或者，凡夫有两种，内道和外道。内道是没有完全断绝善根的。外道是完全断绝善根的，因此才说他住在外道凡夫的一边。经中也说，众生生于世间，老于世间，也有敏锐的根基，也有中等的根基，也有迟钝的根基，这仅仅是在没有转法轮的时候说的，因此信等也有有漏的。还有，我如何……
English
And in order to obtain the wisdom of non-arising, I think that I have fully understood suffering, and there is no need to fully understand it again. Such a faculty is the faculty of having all knowledge. After revealing one's own essence, one should distinguish and explain what is with outflows, what is without outflows, and so on. Therefore, first of all, what is to be explained immediately is the faculty of all-knowing, and so on. The three are immaculate, which is synonymous with without outflows, because impurities are a synonym for outflows. Form, life, and suffering, etc., are with outflows. The seven form faculties, as well as the life faculty, suffering, and the faculty of displeasure, are all with outflows. The seven form faculties are the eye, ear, nose, tongue, body, and the male and female faculties, because they are included in the aggregate of form. Nine are both. Mind and pleasure, joy and equanimity, as well as the five, such as faith, these nine faculties are both with outflows and without outflows. Some say that faith, etc., are only without outflows, because the Blessed One said that if someone completely lacks these five faculties, I say that he dwells on the side of external ordinary beings. This is not credible, because it is said in terms of those without outflows. Just like this, after determining the noble person, it is said who has these faculties. Or, ordinary beings are of two types, internal and external. The internal is one who has not completely severed the roots of virtue. The external is one who has completely severed the roots of virtue, and therefore it is said that he dwells on the side of external ordinary beings. The sutra also says that sentient beings are born in the world and age in the world, and there are also sharp faculties, there are also medium faculties, and there are also dull faculties, which is said only at the time when the wheel of Dharma has not been turned, therefore faith, etc., also have outflows. Also, how I...
Chinese
如果对于这五个根的生起、不现、领受、过患、以及如实了知出离，那么我就会从这个包括天神的世间中解脱出来，就像广说的那样。对于无漏者来说，这种全面考察的方式是不存在的。哪些根是异熟果呢？哪些不是异熟果呢？暂时来说，唯一一个命根是异熟果。那么，比丘们，阿罗汉安立寿命行之命根，是何者的异熟果呢？经中说：如何安立寿命行呢？比丘阿罗汉具有神通，获得心的自在，向僧团或个人供养钵或法衣，或任何沙门的资具后，如此思念，进入最高的第四禅定，然后从禅定中起身，心想：我的受用异熟果，愿成为寿命的异熟果。并且口中也这样说。他的受用异熟果就会变成寿命的异熟果。那些认为异熟的剩余部分会产生异熟果的人说：一定是前世所造之业的异熟果，通过修习的力量牵引，从而各自领受。如何舍弃寿命行呢？同样，布施之后，如此思念，进入最高的第四禅定，然后从禅定中起身，心想：我的寿命异熟果，愿成为安乐受用的异熟果。并且口中也这样说，他就会变成那样。尊者妙音说：他以禅定的力量，使身体中与寿命相顺或相违的大种显现出来。如此安立寿命行，如此舍弃。他们这样说。就像这样，他们的那种状态，仅仅是等持的力量，由此先前由业所生。
English
If one does not know the arising, non-appearance, enjoyment, faults, and definite liberation of these five faculties as they truly are, then I will be liberated from this world including the gods, as it is extensively said. For those without outflows, this kind of thorough examination does not exist. Which faculties are the result of maturation? Which are not the result of maturation? For the time being, the life force alone is the result of maturation. Then, monks, what is the result of maturation of the life force that an Arhat establishes to sustain life? The scriptures say: How does one establish the activities of life? A monk who is an Arhat, endowed with miraculous powers and having mastery over his mind, offers a bowl or robe, or any of the necessities of a renunciate's life, to the Sangha or an individual. Then, contemplating this, he enters the fourth dhyana, the highest of all, and rising from it, he generates the thought: 'May whatever is the result of maturation of my enjoyment become the result of maturation of my life.' And he also speaks these words. Whatever is the result of maturation of his enjoyment will become the result of maturation of his life. Those who think that the remaining part of maturation will produce the result of maturation say: 'Certainly, the result of maturation of the karma done in a previous life is drawn by the power of meditation, and thus each is experienced separately.' How does one relinquish the activities of life? Similarly, after giving alms, contemplating this, he enters the fourth dhyana, the highest of all, and rising from it, he generates the thought: 'May whatever is the result of maturation of my life become the result of maturation of happiness and enjoyment.' And he also speaks these words, and it will become so. Venerable Yangdrong said: 'By the power of meditation, he manifests the great elements that are in harmony or in conflict with life in that very body.' Thus, one establishes the activities of life, and thus one relinquishes them, they say. It is like this: their state is solely the power of samadhi, by which what was previously born from karma
Tibetan
དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་འཕེན་པ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། སྔོན་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་འཕེན་པ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཏམ། བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཚེ་ཟད་པར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་ནུས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསོན་ན་གཞན་ ལ་ཕན་པ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་ནད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱད་ཅིང༌། །ལམ་ལའང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་ནི། །ཚེ་ཟད་པ་ལ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་ནད་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་གང་དུའམ། གང་ཞིག་གི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པའམ། གཏོང་བ་དེ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མིའི་ནང་ཁོ་ན་དག་ཏུ་སྟེ་གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུའོ། །གང་ཞིག་གི་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕོ་མོ་རབ་ཀྱི་མཐའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་བར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དབང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བཏང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་དག་གིས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ལ། གང་དག་གིས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་གཏོང་བའམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འདུག་པ་ཚེའི་རྫས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་མང་པོ་རྣམ
Chinese
诸根大种的安住时间延长是可以逆转的，而先前没有的、从等持中产生的延长是可以延长的。因此，寿命的根不是异熟果，而其他的则是异熟果。问题之后又产生问题：为什么寿命的行会加持呢？是为了利益他人，还是为了使教法住世？因为他们看到自己寿命将尽，也看不到其他能力。那么为什么会舍弃呢？因为活着对他人利益小，并且看到身体疾病等等。如是说： “梵行于此善修习，于道亦甚深禅修，寿命尽时生欢喜，譬如远离诸疾病。”就像这样说的。那么在何处，谁的寿命行应该认知为停止或舍弃呢？就在人类之中，也就是在三个洲中。谁的呢？是阿罗汉，无论是男是女，获得最高的禅定，不与时节相合而解脱者。他们对等持也自在，烦恼也没有显示近因。经中世尊说，加持寿命的行之后，舍弃寿命的行，这些有什么差别呢？有些人说，一点也没有。就像这样，什么是寿命的根呢？是三界的寿命。有些人说，以前的业的果报是寿命的行，现在产生的业的果报是寿命的行。哪些能与同类相合而安住，那些是寿命的行，哪些能活到其他时间，那些是寿命的行。多数的说法是为了舍弃和加持寿命和生命之行的众多刹那，因为一个刹那没有舍弃或加持。有些人说，是为了显示没有能持续到其他时间的唯一的寿命之物。有些人说，众多的行
English
Extending the duration of the dwelling of the great elements of the senses can be reversed, while the extension that arises from samadhi, which was not present before, can be extended. Therefore, the root of life is not a result of maturation, while others are results of maturation. From one question, another question arises: Why are the formations of life blessed? Is it for the benefit of others, or for the sake of the Dharma's endurance? Because they see that their own life is coming to an end and they do not see any other abilities. Then why do they give it up? Because living is of little benefit to others, and they see physical illnesses and so on. As it is said: "The pure conduct is well practiced in this, and the path is also deeply meditated upon, when life is exhausted, joy arises, like being free from diseases." Like that is said. Then where, and whose life formations should be recognized as stopping or giving up? It is only among humans, that is, in the three continents. Whose? It is the Arhat, whether male or female, who has attained the highest meditation, liberated without being connected to time. They are also free with samadhi, and the afflictions have not shown the near cause. In the sutra, the Blessed One said, after blessing the formations of life, giving up the formations of life, what is the difference between these? Some say there is none at all. Like this, what is the root of life? It is the life of the three realms. Some say that the fruit of previous actions is the formations of life, and the fruit of actions that arise now is the formations of life. Those that can abide in harmony with their kind are the formations of life, and those that can live until other times are the formations of life. The majority of sayings are for the sake of abandoning and blessing the many moments of life and the formations of life, because there is no abandoning or blessing in a single moment. Some say that it is to show that there is no single thing of life that can last until other times. Some say that the many formations