Tibetan
དག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་ལ། གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ཅིང༌། དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བས་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་རུང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་གཉི་ག་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདྲེན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དགུ་གང་དུ་དམིགས། ལྟ་བ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དགུ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རེས་ འགའ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ་དམིགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཚངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བསྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་པ་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་དག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཚད་མར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་ཅི་ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང༌། །འབྱུང་དེ་འང་ཀུན་འགྲོ་ཐོབ་མ་གཏོགས། །ཆོས་གཞན་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་འདི་མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང༌། །ལྡན་དང་འབའ་ཞིག་མ་རིག་པ། །དྲུག་ནི་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ ཅན། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་གསུམ་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དག་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང༌། རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ས་དྲུག་ས་དགུའི་ལམ་ནི་དེའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་དྲུག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡངས་དགུ་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་པས་ལམ་ལ་དམིགས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །འོ་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ད
Chinese
对清净有贪著，对何者有视作殊胜和清净的，就对它有追求，那也会变成我慢，所以贪著和我慢也都是周遍的。如果是那样，那二者是见道和修道所断的对境，那么以什么来断除呢？因为是对治品所对治的缘故，是修道所断的。或者因为生起见的力量，是具有十法的缘故，是见道所断的。分别说者说，这二种烦恼是自相的，不是共同的烦恼，因此不是周遍的。又，在同分地周遍中，所说的十一种随眠是什么？除了二种见以外。除了坏聚见和边执见以外，其他九种随眠是不同分地的周遍。有时是对一个不同分地所缘，有时是对二个所缘，如对欲界和色界所缘者，对无色界所缘者，以及欲界和无色界所缘的随眠是什么等会出现。何时住在欲界者，生起视梵天为有情和视常的见，那时如何坏聚见和边执见不是对不同分地所缘呢？因为不执著为我和我所的缘故，而且边执见也是由它所引发的缘故。那么这是什么见呢？经部师说，这不是见，这是邪知。又，其他对它的所缘是见，而这个不是见，这是为什么呢？因为宗义必须作为量。又，难道只有随眠是周遍的吗？答：不是的，和它们一起。 生起的，也是周遍，除了获得以外。 其他法与周遍的随眠，一起生起的，那些也是周遍的。
English
There is attachment to purity, and whoever has the view of something as supreme and pure has a pursuit for it, which also turns into pride, so attachment and pride are also pervasive. If that is the case, then what should be abandoned since both are objects to be abandoned by seeing and meditating? Because it is the object of what is to be abandoned by the antidote, it is what is to be abandoned by meditation. Or, because it generates the power of seeing, it is what is to be abandoned by seeing because it possesses ten qualities. The Vaibhashikas say that these two afflictions are self-characterized and not common afflictions, therefore they are not pervasive. Furthermore, among the pervasive realms of equal share, what are the eleven latent tendencies that are taught? Except for the two views. Except for the view of the aggregates and the view of clinging to extremes, the other nine latent tendencies are pervasive in the realms of unequal share. Sometimes it is directed towards one realm of unequal share. Sometimes it is directed towards two, such as those who are attached to desire and directed towards form, those who are directed towards the formless, and what are the latent tendencies that are directed towards desire and the formless? When someone who dwells in the desire realm generates the view of seeing Brahma as a sentient being and seeing it as permanent, how are the view of the aggregates and the view of clinging to extremes not directed towards the realm of unequal share? Because they do not grasp at self and what belongs to self, and also because the view of clinging to extremes is aroused by it. So what view is this? The Abhidharmikas say that this is not a view, but a wrong knowledge. Moreover, other objects of it are views, but this is not a view, why is that? Because the established tenets must be taken as valid. Furthermore, are only latent tendencies pervasive? Answer: No, those together with them. What arises is also pervasive, except for attainment. Other phenomena that arise together with pervasive latent tendencies are also pervasive.
Chinese
是的。获得它们不是为了许多果实，不是这样的。因此，有微细的周遍行，也有微细的周遍行的因不是因的情况，应作四句。第一句是指未来的微细周遍行。第二句是指过去和现在发生的共同生起。第三句和第四句应当合起来。在那九十八个微细法中，有多少是缘于有漏的？有多少是缘于无漏的？答：灭和道所见当断者，邪见、怀疑以及与它们相应和不混杂的无明，这六者是无漏行境。灭所见当断的三种微细法，即邪见、怀疑以及与它们相应和不混杂的无明，以及道所见当断的三种微细法也是这三种。这样，这六者是缘于无漏的。其余的则被认为是缘于有漏的。对此，还有：自地的灭和道，是互相为因，六地和九地的道，是行境之境。缘于灭，邪见等的所缘是自地的灭，在欲界中的行者，也只是欲界的灭，直到有顶的行者，也只是有顶的灭。缘于道，在欲界中的行者的所缘是六地的与法智品类相应的道，也是色界和无色界的对治。在色界和无色界中的八者的所缘是九地的与类智品类相应的道，因为道是互相为因的缘故。如果法智和类智也是互相为因，但是类智不是欲界的对治，因此缘于道，在欲界中的行者不缘于与类智品类相应的道。那么，因为法智是色界和无色界的对治，所以缘于道
English
Yes. Obtaining them is not for the sake of many fruits, it is not like that. Therefore, there are subtle pervasive goers, and there are also cases where the cause of subtle pervasive goers is not a cause, which should be made into four sentences. The first sentence refers to the future subtle pervasive goers. The second sentence refers to the co-arising of the past and present occurrences. The third and fourth sentences should be combined. Among those ninety-eight subtle dharmas, how many are focused on the contaminated? How many are focused on the uncontaminated? Answer: Cessation and the path seen to be abandoned, wrong view, doubt, and the ignorance that is associated and unmixed with them, these six are the objects of the uncontaminated. The three subtle dharmas to be abandoned by seeing cessation, namely wrong view, doubt, and the ignorance that is associated and unmixed with them, and the three subtle dharmas to be abandoned by seeing the path are also these three. Thus, these six are focused on the uncontaminated. The rest are considered to be focused on the contaminated. Furthermore: The cessation and path of one's own ground are mutual causes, the path of the six grounds and nine grounds, is the object of the object of the sphere of activity. The object of focusing on cessation, such as wrong view, is only the cessation of one's own ground, those who practice in the desire realm, it is only the cessation of the desire realm, and up to those at the peak of existence, it is only the cessation of the peak of existence. The object of focusing on the path, the object of those who practice in the desire realm is all the paths of the six grounds that are in accordance with the category of Dharma-knowledge, and is also the antidote to the form and formless realms. The object of the eight who practice in the form and formless realms is all the paths of the nine grounds that are in accordance with the category of subsequent-knowledge, because the paths are mutual causes. If Dharma-knowledge and subsequent-knowledge are also mutual causes, but subsequent-knowledge is not the antidote to the desire realm, therefore, focusing on the path, those who practice in the desire realm do not focus on the path that is in accordance with the category of subsequent-knowledge. Then, because Dharma-knowledge is the antidote to the form and formless realms, therefore focusing on the path