Chinese
通过见苦所应断除的有十种。对于它们本身，通过见集、灭所应断除的有七种，通过见灭所应断除的有七种，即：有身见、边执见、戒禁取见除外。通过见道所应断除的有八种，即：有身见、边执见除外。这样一来，微细差别有三十二种。这些是通过见所应断除的，因为仅仅通过见到真谛就能断除。四种是通过修所应断除的。例如：贪欲、嗔恚、无明、我慢。因为见到真谛后，通过反复修习道而断除。这样一来，有身见是一种，是通过见苦所应断除的。边执见也与此相同。邪见有四种，即：通过见苦、集、灭、道所应断除的。见取见和疑也与此相同。戒禁取见有两种，即：通过见苦和道所应断除的。贪欲、嗔恚、我慢、无明等有五种，即：通过见到四谛所应断除的，以及通过修所应断除的。通过见苦所应断除的那些是什么样的？直到通过修所应断除的之间又是什么样的呢？凡是具有通过见所应断除的对境，那些就是通过见所应断除的，剩余的则是通过修所应断除的。在这些之中，见有十二种。疑有四种。贪欲有五种。嗔恚有五种。我慢有五种。无明有五种，这样一来，三十六种微细差别是在欲界中存在的。属于嗔恚的那些本身。色界。除了五种嗔恚之外，在色界中存在的三十一种微细差别就是那些本身。在色界中如何，无色界也与此相同。三十一种微细差别。这样一来，总共有九十八种。
English
There are ten things to be abandoned by seeing suffering. For those themselves, there are seven things to be abandoned by seeing the origin and cessation, and seven things to be abandoned by seeing cessation, namely: the view of the aggregates, the view of extremes, and except for the adherence to ethics and asceticism. There are eight things to be abandoned by seeing the path, namely: except for the view of the aggregates and the view of extremes. Thus, there are thirty-two subtle differences. These are to be abandoned by seeing, because they are abandoned merely by seeing the truths. Four are to be abandoned by meditation. For example: desire, anger, ignorance, and pride. Because after seeing the truth, they are abandoned by repeatedly practicing the path. Thus, the view of the aggregates is one kind, which is to be abandoned by seeing suffering. The view of extremes is also the same as this. Wrong views are of four kinds, namely: to be abandoned by seeing suffering, origin, cessation, and path. The view of holding views as supreme and doubt are also the same as this. Adherence to ethics and asceticism are of two kinds, namely: to be abandoned by seeing suffering and the path. Desire, anger, pride, and ignorance are of five kinds, namely: to be abandoned by seeing the four truths, and to be abandoned by meditation. What are those to be abandoned by seeing suffering? What is it like between those to be abandoned by meditation? Those that have an object to be abandoned by seeing are to be abandoned by seeing, and the rest are to be abandoned by meditation. Among these, there are twelve kinds of views. There are four kinds of doubt. There are five kinds of desire. There are five kinds of anger. There are five kinds of pride. There are five kinds of ignorance, so there are thirty-six subtle differences that exist in the desire realm. Those belonging to anger themselves. Form realm. Except for the five kinds of anger, the thirty-one subtle differences that exist in the form realm are those themselves. How it is in the form realm, so it is the same in the formless realm. Thirty-one subtle differences. Thus, there are a total of ninety-eight.
Tibetan
དེ་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པ་དག་ན་རེ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། ཅི་མཐོང་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ངེས་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་ལྷག་མ་དག་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བཟོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་བསྒོམ་ཁོ་ནས། །ས་ཐམས་ཅད་ན་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གཉི་གའི་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་རྟོག་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ལས་རྟག་པར་སྨྲ་པ་རྣམས་དང༌། ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་དམིགས་པའི་ ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་མ་སྤངས་པེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྟ་བ་ལྔ་མིང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་བསྟན་པས་འདི་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། །མེ་དང་སྨན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེར་ལྟ་བ། །དེ་དག་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བདག་གམ་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་པའོ། །བསགས་པས་ན་ཚོགས་པ་སྟེ། མང་
Chinese
因此，在法相论中认为，这六种微细烦恼，以种类、差别和界限来区分，共有九十八种。那么，被说成是见道所断的微细烦恼，是否一定只能通过见道来断除呢？回答说：不是的。那么，是怎样的呢？“有顶生忍力，摧毁见断惑。”从有顶地产生的微细烦恼，那些可以通过随顺智忍力摧毁的，才是见道所断的，而不是修道所断的。将“余地生见修二，忍力摧毁应连缀。”在其余的地上，存在着可以通过法和随顺智忍力断除的微细烦恼，这些烦恼，圣者们根据情况，可以通过见道来断除，而凡夫们则可以通过修道来断除。“忍力不摧唯修断。”在所有地上，那些可以通过智力摧毁的微细烦恼，对于两者来说，都是恒常通过修道来断除的。其他人则认为，外道们所断除的，仅仅是见道所断的。例如，在《业分别大经》和《前际分别》中，从断除分别念的角度来说，常论者们，以及一些常论者们，还有那些认为万物无因而生，且已离欲者，都说从欲界生起的见解，在色界中行事的烦恼，并非以欲界为目标，因为他们已经离欲。因此，只有那些具有欲望的人才没有断除这些烦恼。分别说部的人则认为，这些见解也是在生起的同时就完全消失了，就像天授一样。五种见解只是从名称的角度来阐述，而没有从其自身本质的角度来阐述，那么这些见解的自身本质是什么呢？“我与我所恒断见，火与药为胜见，非因非道彼见者，此等即是五种见。”认为有我或者我所的见解，就是坏聚见。因为坏灭所以是坏，因为积聚所以是聚集，众多
English
Therefore, in the Abhidharma, it is held that these six subtle afflictions, distinguished by type, difference, and realm, amount to ninety-eight in total. So, are those subtle afflictions described as being abandoned by the path of seeing necessarily abandoned only through the path of seeing? The answer is no. Then, what is it like? "By the forbearance born from the peak of existence, what is to be destroyed is precisely what is abandoned by seeing." Those subtle afflictions that arise from the ground of the peak of existence, which are to be destroyed by the forbearance of subsequent knowledge, are precisely what are abandoned by seeing, and not those that are abandoned by cultivation. "Connect 'remaining grounds, seeing and cultivation both, forbearance destroys'." On the remaining grounds, there are subtle afflictions to be abandoned by the Dharma and the forbearance of subsequent knowledge. These afflictions, as appropriate, are abandoned by the noble ones through seeing, while ordinary beings abandon them through cultivation. "What is not destroyed by forbearance is abandoned only by cultivation." On all grounds, those subtle afflictions that are to be destroyed by knowledge are always abandoned by cultivation for both. Others say that what is abandoned by the non-Buddhists is only what is abandoned by seeing. For example, in the Great Sutra on the Differentiation of Actions and the Differentiation of the Beginning, from the perspective of abandoning conceptual thoughts, those who assert permanence, and some who assert permanence, and those who assert that all things arise without cause, and those who are free from desire, it is said that views arising from the desire realm, the afflictions that operate in the form realm do not target the desire realm, because they are free from desire. Therefore, only those who possess desire have not abandoned these afflictions. The Vaibhashikas say that these views also completely disappear at the same time as they arise, like Devadatta. The five views are only explained from the perspective of names, and not from the perspective of their own essence. So, what is the essence of these views? "The view of self and what belongs to self, permanence and cessation, seeing fire and medicine as supreme, seeing what is not a cause or a path as such, these are the five views." The view that there is a self or something belonging to self is the view of the aggregates of destruction. Because it is destroyed, it is destruction; because it is accumulated, it is an aggregate; many
Tibetan
པོ་དང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ།། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་གམ་བདག་གི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བའམ། ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལས་མར་དྲང་བ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་ཆབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དམན་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྡུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའམ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་ལམ་དུ་ལྟ་
Chinese
“པོ་”和“ཕུང་པོ་”是同义词。这既是“འཇིག་པ་（毁灭）”也是“ཚོགས་（集合）”，所以是“འཇིག་ཚོགས་（坏聚）”，即“ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་（五取蕴）”。为了断除常执和整体执，所以这样说。对它们的执着是以它们为先导的。因为观察坏聚，所以是坏聚见。所有缘于有漏法的对境都是坏聚见，但无论如何这才是坏聚见，而不是我或我所。为了理解这一点，才将我见和我所见说成是坏聚见。如经中所说：“比丘们，任何沙门或婆罗门，如果正确地随观‘有我’，那么所有这些正确随观都只是随观这五取蕴而已。”对于显现为我的事物，执着为常或执着为断，是边执见，因为执着于常断二边。认为苦等谛实有或实无，是邪见。所有趣入邪途的见解都是邪见，但就像从酥油中提炼精华一样，因为它具有非常强大的力量，所以只说了一个，即这是诽谤，而其他的则是增益。视劣为胜的见是见取。什么是劣的呢？就是所有有漏法，因为它们是被圣者们所断除的。对此执为殊胜是见取，即不明显地说“见等执为殊胜”等词语。视非因为因为，视非道为道是戒禁取，例如，如果大自在天或生主等不是世间的因，却视其为因；如果入火入水等不是升天的因，却视其为因；仅仅是戒律和苦行，以及数论和瑜伽的知识等不是解脱道，却视其为道。
English
“Po” and “Phungpo” are synonyms. This is both “Jigpa (destruction)” and “Tshog (collection),” so it is “Jigtshog (corruptible aggregate),” which is the “Nyevar lenpai phungpo nga (five aggregates of grasping).” In order to abandon the perception of permanence and the perception of wholeness, it is said so. Grasping at them is preceded by them. Because of observing the corruptible aggregate, it is the view of the corruptible aggregate. All objects that are connected with defilements are views of the corruptible aggregate, but in any case, this is the view of the corruptible aggregate, but not self or self's. In order to understand this, only the view of self and self's are explained as the view of the corruptible aggregate. As it is said in the sutra: "Monks, any Shramana or Brahmin, if they correctly contemplate 'there is a self,' then all those correct contemplations are only contemplating these five aggregates of grasping." To regard as permanent or to regard as annihilation the very thing that appears as self is the view of holding to extremes, because it holds to the extremes of permanence and annihilation. To say that suffering and other truths exist or do not exist is a wrong view. All views that enter the wrong path are wrong views, but just as essence is extracted from ghee, because it has a very powerful force, only one is spoken of, that is, this is slander, while the others are exaggerations. To regard the inferior as superior is the view of holding to views. What is inferior? It is all contaminated dharmas, because they are abandoned by the noble ones. To hold to that as supreme is the view of holding to views, that is, the word "etc." is not explicitly stated, such as "holding views etc. as supreme." To regard what is not a cause as a cause, and to regard what is not a path as a path is the holding to precepts and vows, for example, if the Great Ishvara or the Lord of Beings etc. are not the cause of the world, but they are regarded as the cause; if entering fire and water etc. are not the cause of higher realms, but they are regarded as the cause; merely precepts and asceticism, and the knowledge of Samkhya and Yoga etc. are not the path to liberation, but they are regarded as the path.