Tibetan
དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར་དང༌། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བ་འང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར། ཕྲ་ རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མིན། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་བྱས་པར་ནི་མི་འདོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། སང་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །སད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་དྲན་པའི་ས་བོན་ཡང་དོན་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ལས་འདིའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་ཤེ་ན། འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནམ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་ན་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བཞག་ནས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ཁམས་དེ་གཉིས་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལུས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་ལས་བཅུར་ཡང་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་དང༌། །ལོག་དང་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་དང༌། །ལྟ་བ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་དང་བཅུ། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ལས་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱས་ན་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར། །འདོད་ན་ སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། །དེན་པ་མཐོང་བས་ཕྱིས་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཚོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ བཞི་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོད་ཁྲོམ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་བོར་ནས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདོད། །
Chinese
因为与善相违背的缘故。因为什么（缘故）细微随增（ཕྲ་རྒྱས་，anusaya）使心成为烦恼性的，以及未曾有过的善不生起，已经生起的（善）也完全退失，因此不是相应的。然而如果不是相应的（细微随增）也这样转变，那么因为它们恒常邻近的缘故，善永远也不会被觉察到，如果被觉察到，因此善也被觉察到的缘故，在此，细微 随增不是不相应。这作为理由是不合理的，这样如果有人认为细微随增不是相应的，那么他也不认为这一切都是细微随增所作，而仅仅认为是烦恼所作。经部师的观点是很好的。经部师的观点是怎样的呢？欲贪的细微随增就是欲贪的细微随增，因为那不是其他事物，所以细微随增既不是相似相应，也不是不相应，而是称烦恼潜伏为细微随增，称醒觉为遍缠缚。其中什么是潜伏呢？没有显现，而是与种子的事物相连。什么是醒觉呢？是显现。所谓种子的事物是什么呢？是从身体的烦恼所生，是产生烦恼的力量，例如从体验的知识所生，是产生忆念的力量，又例如幼芽等是从稻谷的果实所产生的力量一样。如果有人为了烦恼的种子的缘故，将细微随增不相应执着为其他事物，那么忆念的种子也将被视为其他事物。那么，经中哪里说烦恼本身就是细微随增呢？在六组的第六组中说：此（众生）的欲贪在乐受上增长。如果说（经中）说的是增长，因为（经中）说的是增长的缘故，那本身就不是细微随增。那么什么时候增长呢？在潜伏的时候增长。或者应当认为这是从因上对它作了近取假立。顺便将未来放下，而进入论典，经中说欲贪和有
English
Because it contradicts virtue. Because of what (reason) subtle augmentations (ཕྲ་རྒྱས་，anusaya) cause the mind to become afflicted, and unprecedented virtues do not arise, and even those that have arisen completely degenerate, therefore they are not corresponding. However, if those that are not corresponding (subtle augmentations) also transform in this way, then because they are constantly nearby, virtue would never be perceived. If it is perceived, then because virtue is also perceived, here, subtle augmentations are not non-corresponding. This is not a valid reason. Thus, if someone believes that subtle augmentations are not corresponding, then they do not believe that all of this is done by subtle augmentations, but only that it is done by afflictions. The view of the Sutra School is good. What is the view of the Sutra School? The subtle augmentation of desire is the subtle augmentation of desire, and because that is not another thing, the subtle augmentation is neither similar and corresponding, nor non-corresponding, but rather, latent afflictions are called subtle augmentations, and awakening is called pervasive entanglement. Among them, what is latency? It is not manifest, but is connected with the entity of the seed. What is awakening? It is manifestation. What is meant by the entity of the seed? It is the power that arises from the afflictions of the body and produces afflictions, for example, the power that arises from the experienced knowledge and produces memory, and also like the power that sprouts and so on from the fruit of rice. If someone, for the sake of the seed of afflictions, clings to the non-corresponding subtle augmentation as another thing, then the seed of memory will also be regarded as another thing. Then, where does the Sutra say that affliction itself is a subtle augmentation? In the sixth group of the six groups, it says: This (being)'s desire increases on pleasant feeling. If it is said that (the Sutra) says increase, because (the Sutra) says increase, that itself is not a subtle augmentation. Then when does it increase? It increases when it is latent. Or it should be considered that this is a close designation made from the cause. Incidentally, putting aside the future, we should enter the treatise. The Sutra says desire and existence.
Chinese
所谓的“有爱”，是指哪种爱欲更强烈？ 所谓的“有爱”是什么呢？ 由二界所生的有爱。 色界和无色界所生的爱欲被称为有爱。 为什么那样说呢？ 因为口是向内看的缘故。 为了遣除解脱的念头而说。 那些大多是对禅定有禅定爱欲的人。 那也是口向内看的原因。 如此一来，为了遣除某些人认为从那二界中解脱的念头，所以才说是有爱。 据说只有身体才是存在，而那些众生也在享受禅定及其所依，因为远离了欲爱，所以只有身体在享受。 因此，那种爱欲被称为有爱。 此外，在《阿毗达磨》中，也将六随眠展开为十随眠。 怎么做呢？ 五见，即坏聚见、邪见、边见、见取见、戒禁取见，共十种。 从六随眠中将见分为五种，就变成了十种。 五种见的自性是坏聚见、邪见、边见、见取见、戒禁取见。 五种非见的自性是贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑。 此外，在《阿毗达磨》中，从这十随眠中，欲界有三十六种行相，色界有三十一种行相，无色界有三十一种行相，总共也阐述为九十八种。 怎么做呢？ 这些随眠，总的来说，是三界中见道所断和修道所断。 其中，在欲界中，见道所断的行相有三十二种。 那些是什么呢？ 那是十、七、七、八。 除了三种见和两种见之外，在欲界中，对苦等，通过见道依次断除。 这样说，所说的十随眠，在欲界中
English
What is meant by "craving for existence"? Which desire is stronger? What is this called "craving for existence"? It is the craving for existence that arises from the two realms. The craving that arises from the form and formless realms is called craving for existence. Why is it said that way? Because the mouth looks inward. It is said to reverse the notion of liberation. Those are mostly people who have a craving for absorption in meditation. That is also because the mouth looks inward. Therefore, in order to reverse the notion that some people think they are liberated from those two realms, it is said to be craving for existence. It is said that only the body exists, and those beings also experience the support and taste of absorption, because they are free from desire, only the body experiences the taste. Therefore, that desire is called craving for existence. Furthermore, in the Abhidharma, the six latent tendencies are also explained as ten. How is it done? Five views, namely, the view of the aggregates of destruction, wrong view, extreme view, view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, making ten. If the view is divided into five types from the six latent tendencies, it becomes ten. The five natures of views are the view of the aggregates of destruction, wrong view, extreme view, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. The five natures that are not views are desire, anger, pride, ignorance, and doubt. Furthermore, in the Abhidharma, from those ten latent tendencies, there are thirty-six modes of conduct in the desire realm, thirty-one modes of conduct in the form realm, and thirty-one modes of conduct in the formless realm, which are also explained as ninety-eight in total. How is it done? These latent tendencies, in short, are what should be abandoned by the path of seeing and what should be abandoned by the path of cultivation in the three realms. Among them, in the desire realm, there are thirty-two modes of conduct to be abandoned by the path of seeing. What are those? Those are ten, seven, seven, eight. Except for three views and two views, in the desire realm, suffering and so on are gradually abandoned through the path of seeing. It is said that the ten latent tendencies that are mentioned are in the desire realm.