Tibetan
ན་པའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་རང་གི་ལས་མི་བྱེད། །གང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་འམ་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མ་མཐོང་བར་འགགས་པ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་བའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གང་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་དག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགགས་པ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་བར་དག་ལ་ཡང་རང་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་མིག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ནི་གང་ཞིག་ལྟ་བ་དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་གང་མི་ལྟ་བ་དེའི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ལ་གཅིག་ལྟ་བ་དེ་ལ་མང་པོ་ཡང་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང་བྲོ་གར་དང་གྱད་དག་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གཉིས་མིག་གཅིག་གིས་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་དག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དག་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་མི་འཛིན་ཏེ། ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ་བའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། གཅིག་གིས་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིན་པ་སྲིད་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱི་མིག་ལ་ སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་བསྒྲེའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་འམ། བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སམ། འབྲས་བུ་རེག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མཚུངས་པའོ། །གང་དག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་དག་གོ །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། ལྔ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཐ་མའི་གསུམ་རྣམ་གསུམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་
Chinese
那波。所謂「與彼相同」是什麼呢？凡是不做自己的事，凡是做自己的事，就被稱為「具有所依」。例如，眼睛以其所見諸色，能看或將能看的眼睛，就被稱為「具有所依」。同樣地，對於意，也應當說各自作用於各自的境。按照喀什米爾人的觀點，與彼相同的眼睛有四種：凡是未見諸色而止息、止息、將止息者，以及凡是不生之法。按照西方人的觀點，有五種：不生之法本身具有、不具有、分為兩種，對於身體之間也應當如此理解。意只是不生之法，就是那樣。凡是眼睛所見之色、所見、將見之色，那些都是具有所依。與彼相似的有四種：凡是未見即止息、止息、將止息者，以及凡是不生之法。同樣地，對於觸的各個方面，也應當以各自的根的作用，理解為與彼相似。一個人的眼睛所具有的所依，就是所有人的。與彼相同者也是如此，對於意之間也是如此。色，凡是所見之色，就是具有所依，凡是不見之色，就是與彼相同。為什麼呢？因為，一個所見之色，許多人也可能看見，例如看見月亮、舞蹈和巨人等。兩個人不可能用同一隻眼睛看見，因此，這是非共同的，所以依據一個相續而安立。色是共同的，所以依據多個相續而安立。色如何，聲音、氣味、味道和觸的界也應當如此理解。聲音如果是那樣，氣味等，凡是一個人所取的，其他人就不取，因為是接觸後才取的。因此，那些也是非共同的，所以對於眼睛等
English
Napa. What is meant by "similar to that"? Whatever does not do its own work, whatever does its own work, is said to be "having a support." For example, the eye that sees all forms, the eye that sees or will see, is called "having a support." Similarly, for the mind, it should be said that each acts on its own object. According to the Kashmiris, there are four kinds of eyes that are similar to that: whatever has ceased without seeing forms, has ceased, will cease, and whatever is the dharma of non-arising. According to the Westerners, there are five kinds: the dharma of non-arising itself has, does not have, and is divided into two kinds, and it should be understood in the same way for the body. The mind is just the dharma of non-arising, that's how it is. Whatever forms are seen by the eye, are seen, or will be seen, those are all having a support. There are four kinds similar to that: whatever has ceased without seeing, has ceased, will cease, and whatever is the dharma of non-arising. Similarly, for the various aspects of touch, it should be understood as similar to that by the action of one's own sense faculty. Whatever is the support that one person's eye has, is for everyone. Those who are similar to that are also like that, and it is the same for the mind. Form, whatever form is seen, has a support, and whatever form is not seen, is similar to that. Why? Because, whatever form one person sees, many people may also see, such as seeing the moon, dance, and giants. It is not possible for two people to see with the same eye, therefore, this is non-common, so it is established according to one continuum. Form is common, so it is established according to multiple continua. Just as form is, so should the realms of sound, smell, taste, and touch be understood. If sound is like that, then for smell and so on, whatever one person takes, others do not take, because it is taken after contact. Therefore, those are also non-common, so for the eyes and so on
Chinese
如果有人问：是否可以像形状一样进行比较呢？虽然有这种情况，但是因为它们也可能存在于其他事物中，所以它们是共同的。例如，一个人的鼻子等所产生的意识所对应的气味等，也可能存在于其他人身上，这种情况是存在的，但是眼睛等则不是这样。因此，它们可以像形状一样进行比较。眼睛的意识等所依赖的和与之相似的，因为是生与不生的法，所以就像意的界一样。依赖的意思是什么呢？根、境和识相互依赖，或者依赖于作用，这就是依赖。因为这些存在于这些事物中，所以是具有依赖性的。或者，因为果实触摸相似，所以依赖是相同的。那些不具有依赖性的事物，因为与具有依赖性的事物种类相似，所以与它们相同。通过见道所要断除的界有哪些？通过修道所要断除的有哪些？不是所要断除的有哪些呢？首先，十种有色法是通过修道所要断除的。五种也是，即五种识的界。最后的三种是三种。意的界、法的界和意的识的界这三个界是三种，即八十八种随眠，以及与它们一同生起的，以及随之而来的获得，这些都是通过见道所要断除的。剩余的有漏法是通过修道所要断除的。无漏法不是所要断除的。凡夫性，以及恶趣的身语业，因为与圣道相违，难道没有其他通过见道所要断除的吗？这些不是通过见道所要断除的，简而言之就是这样。非烦恼非见断，非色非六非生。不是烦恼的就不是见道所要断除的，也不是色法。凡夫性不是非烦恼性的，因为没有被认为是善的根本。
English
If someone asks: Can it be compared like shapes? Although there is such a case, they are common because they may also exist in other things. For example, the smell, etc., corresponding to the consciousness produced by a person's nose, etc., may also exist in other people, which is the case, but the eyes, etc., are not like that. Therefore, they can be compared like shapes. What the consciousness of the eyes, etc., relies on and is similar to, because it is the Dharma of arising and non-arising, is like the realm of mind. What does it mean to be dependent? The root, object, and consciousness depend on each other, or depend on the action, which is dependence. Because these exist in these things, they are dependent. Or, because the fruit touches similarly, the dependence is the same. Those things that are not dependent are the same as those that are dependent because they are similar in kind. Which realms are to be abandoned through the path of seeing? Which are to be abandoned through the path of meditation? Which are not to be abandoned? First, the ten forms are to be abandoned through the path of meditation. Five are also, namely the five realms of consciousness. The last three are three kinds. The realm of mind, the realm of Dharma, and the realm of consciousness of mind, these three realms are three kinds, namely the eighty-eight latent tendencies, as well as those that arise together with them, and the attainment that follows, these are all to be abandoned through the path of seeing. The remaining contaminated dharmas are to be abandoned through the path of meditation. The uncontaminated dharmas are not to be abandoned. The nature of ordinary beings, as well as the physical and verbal actions of the lower realms, because they are contrary to the noble path, are there no other things to be abandoned through the path of seeing? These are not to be abandoned through the path of seeing, in short, this is it. Non-affliction, non-seeing abandonment, non-form, non-six, non-birth. What is not an affliction is not to be abandoned through the path of seeing, nor is it form. The nature of ordinary beings is not non-afflictive, because it is not considered a virtuous root.