Tibetan
དོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། དོམ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། །མཆོག་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ལའང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་མ་གྲོལ་ བ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་སྦྱིན་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ནི་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་དག་ན་རེ་ནམ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་དམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི། གཞན་ཡང། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་པོའི་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་མདོར་ན་རྒྱུ་དྲུག་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཇུག་དང་ཞིང་དང་གཞི་དང་ནི། །སྦྱོར་དང་སེམས་པ་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ཉིད། །མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་བྱེད་པའོ་གཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་གང་གིས་ལས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་བྱའོ། །དེ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། ལ་ལའི་མཇུག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ལྕི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལའི་ནི་ཞིང་གི་དབང་ཁོ་ནས་སོ། །ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་གཞིའི་དབང་གིས་ལྕི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་ལ་སྲོག་གཅད་པས་ལྕི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། །བསམས་བཞིན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྫོགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་གིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བཅུའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་ཡང་ལས་དེ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ན་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱོད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་དེ་ལ་ཡིད་ལ་གཅགས་ པ་མེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་ལ་འཁོར་ཡང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ནི་མ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཏང་བ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ལ་བཏང་རྒྱུས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་སུ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེ་ན། ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ནི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ལ། མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སུ་ལ་ཡང་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕན་བཏགས་པ་ཁོ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་ན་ནི། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ལེན་མེད་བྱམས་སོགས་བཞིན། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འམ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མེད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པ་བྱས་པ་རང་གི་སེམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་དད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་གསང་པའི་བསམ་པ་ཅན་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ཤི་བཞིན་དུ་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བསམས་པ་ ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོན་པ་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་
Chinese
对于其他的疑惑，则是给予布施，例如以熊和野兽等的生平故事为例。从功德的差别来说，就像这样：如果布施给具有戒律的人，果报会增长十万倍等等。在所有的布施中，最好的是从解脱者到解脱者。世尊说，哪种布施是从远离贪欲者到远离贪欲者的布施，那是在所有物质布施中最好的。菩萨，或者菩萨为了利益一切众生而给予的布施，即使是给予未解脱者，也是最好的。除此之外，世尊所说的八种布施中，第八种是最好的。哪八种呢？给予亲近者，因恐惧而布施，因自己而布施，因将要给予自己而布施，过去自己的父母和祖先给予布施而给予布施，为了天界的利益而布施，为了名声而布施，为了心的装饰品，为了心的资具，为了瑜伽的集合，以及为了获得最高的意义而给予布施。其中，给予亲近者，以前的人说，是给予那些变得亲近和到来的人。因恐惧而布施，是看到毁灭显现，然后说给予圣物而给予布施。其余的因为容易理解所以没有详细解释。经中说，如果布施给入流果的人，果报是无法衡量的。如果布施给入流者，那么更是无法衡量，虽然广说如此，但还有：即使不是圣者，父母，病人和说法者，以及最后生的菩萨，功德也是无法衡量的。对于这五种人，即使是凡夫，从果报的角度来看，功德也是无法衡量的。其中，最后生的菩萨是最后有者。说法者，田地。
English
For other doubts, it is giving alms, for example, taking the life stories of bears and wild animals as examples. In terms of the difference in merit, it is like this: if you give to someone who has discipline, the result will increase a hundred thousand times, and so on. Among all the almsgiving, the best is from the liberated to the liberated. The Blessed One said that whichever almsgiving is from those who are free from attachment to those who are free from attachment, that is the best among all material almsgiving. A Bodhisattva, or the almsgiving that a Bodhisattva gives in order to benefit all sentient beings, even if given to those who are not liberated, is the best. Apart from that, among the eight almsgiving that the Blessed One spoke of, the eighth is the best. What are the eight? Giving to relatives, giving out of fear, giving for oneself, giving because one will give to oneself, giving because one's parents and ancestors gave alms in the past, giving for the sake of heaven, giving for fame, for the sake of mental ornaments, for the sake of mental equipment, for the sake of the assembly of yoga, and giving alms in order to obtain the highest meaning. Among them, giving to relatives, the former people said, is giving to those who have become close and have arrived. Giving out of fear is seeing destruction manifest, and then saying that one gives sacred objects and gives alms. The rest are not explained in detail because they are easy to understand. The sutra says that if you give alms to someone who has entered the stream-entry fruit, the result is immeasurable. If you give to a stream-enterer, then it is even more immeasurable, although it is widely said, but there are also: even if they are not noble, parents, the sick, and preachers, and the last-born Bodhisattva, the merit is immeasurable. For these five people, even if they are ordinary people, from the perspective of results, the merit is immeasurable. Among them, the last-born Bodhisattva is the last existence. The preacher, the field.
Chinese
那么，这四种差别的方面属于哪一方呢？属于饶益的一方。因为，它能给予那些被愚昧蒙蔽的众生以智慧之眼；能清楚地显示顺与不顺；能显现证得无漏的法身；总之，因为它能做一切佛的事业，所以是伟大的善知识。如果想要了解业的轻重，简而言之，要知道六种因素。即：结果、田、基础、结合、心和想法。从小到大，业也从小到大。所谓“结果”，是指做了之后所做的事情。所谓“田”，是指在哪里行饶益和损害。基础是业的道路。结合是指为了那个目的，用身和语来做业。心是指用什么来使业的道路达到终点。想法是指对那些事情想，应该做这个或那个，应该以后做这个或那个。有些人仅仅因为完全接受了结果，业就会变得沉重，因为一定会成熟。有些仅仅因为田的力量。田本身因为基础的力量而变得沉重，否则就不是这样。比如，杀父母会变得沉重，而不给予而取等就不会这样。同样，也应该应用到其他方面。要知道，如果一切都大，那么业也极其沉重。要知道，如果一切都小，那么业也极其小。做了业和积累业，怎样才是积累业呢？深思熟虑和圆满，不后悔没有对治，以及眷属和成熟，就像这四种是积累的业。怎样是深思熟虑呢？是指特意深思熟虑后做的，不是没有事先考虑，也不是随意做的。怎样是圆满呢？有些人因为一个恶行而堕入恶道，有些人因为三个而堕入恶道，有些人因为一个业道而堕入恶道，有些人因为十个而堕入恶道，那是哪一种呢？
English
To which side do these four kinds of differences belong? They belong to the side of benefiting. Because it gives the eye of wisdom to those beings who are blinded by ignorance; it clearly shows what is favorable and unfavorable; it manifests the attainment of the undefiled Dharmakaya; in short, because it does all the deeds of the Buddha, it is a great spiritual friend. If you want to know the weight of actions, in short, you must know six factors. Namely: result, field, basis, combination, mind, and thought. From small to large, actions are also from small to large. The so-called "result" refers to what is done after it is done. The so-called "field" refers to where benefit and harm are done. The basis is the path of action. Combination refers to doing action with body and speech for that purpose. Mind refers to what is used to bring the path of action to an end. Thought refers to thinking about those things, that this or that should be done, and that this or that should be done later. Some people's actions become heavy just because they fully accept the result, because it will definitely ripen. Some are only due to the power of the field. The field itself becomes heavy due to the power of the basis, otherwise it is not so. For example, killing parents becomes heavy, but taking what is not given, etc., is not like that. Similarly, it should also be applied to other aspects. Know that if everything is great, then the action is also extremely heavy. Know that if everything is small, then the action is also extremely small. Having done action and accumulated action, how is action accumulated? Deliberation and completion, no regret, no antidote, and retinue and maturation, like these four are accumulated actions. How is it deliberate? It means doing it after deliberate consideration, not without prior consideration, nor doing it casually. How is it complete? Some people fall into evil destinies because of one misdeed, some fall into evil destinies because of three, some fall into evil destinies because of one path of action, and some fall into evil destinies because of ten, which one is it?
Chinese
如果未完成到那种程度，即使做了那个业，也不是积累。如果完成了，那就是积累。如果没有后悔和对治，那是什么样的呢？就是对那个业没有追悔，也没有对治。什么是眷属呢？对于不善业来说，眷属也不是不善业。什么是异熟呢？一定是产生异熟的。同样，对于善业也应当如此运用。除此之外所做的业，就不是积累。有人说，怀着贪欲向佛塔布施，是为了自己的利益。如果不能享用它，怎么会变成福德呢？福德有两种：一种是从布施的因产生的，即完全从布施产生的；另一种是从完全享用产生的，即从完全享用应当布施之法产生的。对于佛塔来说，从布施的因产生的福德，没有从完全享用的因产生的。如果没有任何接受者，怎么会是福德呢？如果存在接受者，就会变成福德，如果不存在，就不是福德，这是什么原因呢？因为没有对任何人施加利益。这不是原因，如果仅仅施加利益就能变成福德，那么慈爱等无量和修习正确的见解等就不会变成福德。因此，也应当认为对佛塔的布施是福德。如同没有接受者的慈爱等一样。如同慈爱等没有接受者，也没有对他人施加利益，但凭借自己的心力变成福德一样，同样，即使具功德者已经逝去，但对其产生信心，也会从自己的心中产生福德。那么，布施和供养的对象岂不是变得没有意义了吗？不是的，因为发起那个业的信心是最殊胜的。例如，怀有秘密敌意的人，由其发起的身体和语言的业，如果像死人一样以敌人的想法去做，就会产生非常多的非福德，而仅仅是想法却不会这样。同样，导师虽然已经逝去，但对其