Tibetan
་པོ་འདི་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དང༌། །དེའི་གཞི་དཔེར་ན་ལས་ལམ་བཞིན། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བ་ཡང་ཡིན། གཞི་ཡང་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བྱས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཞན་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའོ། །འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་པ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ཟེར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི། གང་གིས་སྦྱིན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པ། །འཇིགས་པ་དང༌། ལན་ལ་རེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འདིར་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་དང་ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་དང་ངག་ལ་སློང་དང་བཅས། །སློང་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཚོགས་གང་གིས་དེ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དགེ་ཡིད་ཀྱིས། །རང་གི་རྫས་ངག་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་དང༌། ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི། བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོན་ཕྱིར། །གཉི་གའི་དོན་དུ་མིན་ཕྱིར་སྦྱིན། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་དེས་དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འབུལ་བར་ཟད་དོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་དང༌། །དངོས་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། གུས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པ་དང༌། རང་གི་ལག་དང༌། དུས་སུ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །དུས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་འདིའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། བཀུར་སྟི་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་མི་ཆོད་ཅིང༌། མེ་ལ་སོགས་པས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་དངོས། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བྱིན་པས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་གཟུགས་བཟང་གྲགས་ལྡན་དང༌། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་ལུས་འགྱུར། །རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་བྱིན་པས་ནི་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་དྲི་བཞིན་དུ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་རོ་ཞིམ་པོ་བཞིན་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་འདོགས་དང༌། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཁྱད་འཕགས། །རེ་ཞིག་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སླར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ཏུ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ནས། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་བདུན་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་མ་དང༌། ཕན་འ
Chinese
如果问，这些是不是行善的基础？这三者既是行善，也是它的基础，例如就像业道一样。这三者根据情况，既是善，也是行为，也是基础，所以是行善的基础。例如，它们既是业，也是业道，而且仅仅是业道，所以被称为业道。其中，从布施产生的行善的基础来说，身语的业是三种形态都包括的。发起这些的意念既是善，也是行为。与此伴随产生的法，仅仅是善。从持戒产生的，仅仅是身语的业，所以是三种形态都包括的。从禅修产生的，所作所为既是善，也是行善的基础，因为通过慈爱之心，能明显地生起与之相应的意念。与此伴随产生的意念和戒律，既是善，也是行为。与此伴随产生的其他，仅仅是善。或者说，行善就是善行，也就是行为。为了成就这些，为了创造善的财富，所以这三者是它的基础。其他人说，行善实际上是善良的意念，而这些是它的基础。 如果问，什么是布施？虽然所布施之物也是布施，但在这里是：以何施舍即布施。虽然因为恐惧、期望回报、贪执等也会布施，但这里不希望这样，因此为了区分，说了“欲供养与饶益”。也就是，以想要供养和饶益他人之心而行布施。以何施舍，那又是什么呢？身语伴随祈请。什么是祈请呢？以何种方式祈请。这里说到：何时善心之人，以己之物语行施，彼时善聚诸，即名为布施。这就是了。它享受果报。
English
If asked, are these the basis for performing meritorious deeds? These three are both the performance of meritorious deeds and their basis, like the path of karma. These three, according to circumstances, are both merit, action, and basis, so they are the basis for performing meritorious deeds. For example, they are both karma and the path of karma, and only the path of karma, so they are called the path of karma. Among them, regarding the basis for performing meritorious deeds arising from generosity, the actions of body and speech include all three forms. The intention that initiates these is both merit and action. The dharmas that arise together with it are only merit. What arises from discipline is only the action of body and speech, so it includes all three forms. What arises from meditation, what is done is both merit and the basis for performing meritorious deeds, because through loving-kindness, the mind that corresponds to it is manifestly produced. The mind and discipline that arise together with it are both merit and action. Other things that arise together with it are only merit. Alternatively, performing meritorious deeds is the act of merit, that is, action. In order to accomplish these, in order to create the wealth of merit, these three are its basis. Others say that performing meritorious deeds is actually a virtuous intention, and these are its basis. If asked, what is generosity? Although what is given is also generosity, here it is: what is given with is generosity. Although one may give out of fear, expectation of reward, attachment, etc., this is not desired here, so in order to distinguish it, it is said, "Desiring to make offerings and benefit." That is, giving with the intention of making offerings and benefiting others. What is given with, what is it? Body and speech accompanied by supplication. What is supplication? In what way is it supplicated? Here it is said: When a person with a virtuous mind gives his possessions and speech, at that time the accumulation of virtues is called generosity. That is it. It enjoys the fruition.
Chinese
具有大财富。从布施产生的福德，作为行为的基础，那就是果报丰厚的财富。所谓“产生”，应当理解为自性。例如，从根产生的房屋，从叶产生的容器等。此外，布施是为了自己或他人的利益，或为了两者的利益。不是为了两者的利益而布施。对于那些尚未脱离贪欲的人，或者凡夫俗子尚未脱离贪欲，向佛塔布施，因为他们没有利益他人，所以是为了他们自己的利益而布施。圣者脱离了贪欲，向其他众生布施，这种布施除了在现世体验果报之外，还因为他们利益了他人，所以是为了他人的利益，而不是为了自己的利益，因为他们已经完全超越了成熟之地。尚未脱离贪欲的人，或者凡夫俗子脱离了贪欲，向其他众生布施，这种布施是为了两者的利益。圣者脱离了贪欲，向佛塔供养，这种布施除了在现世体验果报之外，也不是为了两者的利益，因为这仅仅是为了尊敬和报恩而供养。总的来说，布施的果报是丰厚的财富。它的区别在于布施者、物品和福田的区别。首先，布施者因其卓越的信心等而与众不同。具备信心、戒律和博学等功德的布施者是特别卓越的。这样的布施者的布施，因布施者的特殊性，在产生果报方面也变得特别卓越。这样的布施者，以恭敬等方式布施。他们以恭敬、亲手、及时和不损害他人的方式布施。因此，他们获得极大的尊敬，及时且无障碍。因此，这位布施者以这种方式布施，依次产生四种殊胜之处：尊敬
English
Possessing great wealth. The merit arising from generosity, as the basis for action, is indeed a fruit of abundant wealth. The term "arising" should be understood as referring to inherent nature. For example, a house arising from roots, a vessel arising from leaves, and so on. Furthermore, generosity is for the sake of oneself or others, or for the sake of both. It is not generosity if it is not for the sake of both. For those who have not yet detached from desire, or ordinary individuals who have not detached from desire, giving to a stupa, because they do not benefit others, is generosity for the sake of their own benefit alone. Noble ones, detached from desire, give to other sentient beings, and this generosity, apart from experiencing the result in this very life, is for the sake of others because they have benefited them, and not for the sake of themselves, because they have completely transcended the ground of maturation. Those who have not detached from desire, or ordinary individuals detached from desire, give to other sentient beings, and this generosity is for the sake of both. Noble ones, detached from desire, make offerings to a stupa, and this generosity, apart from experiencing the result in this very life, is not for the sake of both, because it is merely offering out of respect and gratitude. In general, the fruit of generosity is abundant wealth. Its distinction lies in the distinction of the giver, the object, and the field. Firstly, the giver is distinguished by their excellent faith and so on. A giver endowed with qualities such as faith, discipline, and learning is particularly excellent. The generosity of such a giver becomes particularly excellent in producing results due to the giver's special qualities. Such givers give with respect and so on. They give with respect, with their own hands, at the right time, and without harming others. Therefore, they obtain great respect, timely and without obstacles. Therefore, this giver, giving in this way, sequentially produces four kinds of excellence: respect
Chinese
财富将会被获得。对广大的受用生起信心，将会被获得。受用不会过期，在应时的时候将会被获得。受用没有障碍，此受用不会被其他事物阻断，也不会被火等毁灭。如何成为殊胜的布施者呢？以他的殊胜已经阐述了布施的殊胜。如何成为殊胜的物品呢？颜色等圆满之物，被称作殊胜。如果所要布施之物，在颜色、气味、味道和触感中，任何一个方面是圆满的，那么，这就是殊胜的物品。布施这样的物品会如何呢？依次是，由此获得美貌和名声，喜悦和非常年轻的肌肤，应时触摸则成为安乐之身。触感圆满
English
Wealth will be obtained. Faith in vast enjoyment will arise and be obtained. Enjoyment will not expire, it will be obtained in due time. Enjoyment will be without obstacles, this enjoyment will not be interrupted by other things, nor will it be destroyed by fire, etc. How does one become a superior giver? The superiority of giving has already been explained through his superiority. How does an object become superior? Objects that are complete in color, etc., are called superior. If what is to be given is complete in any of color, smell, taste, and touch, then that is a superior object. What will happen by giving such an object? In order, one will obtain beauty and fame from it, joy and very youthful skin, and if touched at the right time, one will become a body of bliss. Complete touch