Back to the library

DTG140 0002.《A Commentary on the Abhidharmakośa, by Vasubandhu.》A Commentary on the Abhidharmakośa, by Vasubandhu..A Commentary on the Abhidharmakośa, by Vasubandhu..g2.0f

Tibetan

ག་གསུམ་ཀས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་ བྱེད་དོ། །གང་འདི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཆ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མིང་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གི་ཕ་རོལ་པོ་འཆི་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་འམ་སྔར་ཤིན་ཅི་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་ཡང་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གསོད་པ་པོ་སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གསད་པར་བྱ་བ་གསོན་བཞིན་དུ་གསོད་པ་པོ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་ལ། གསོད་པ་པོ་ཤི་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ།། ལུས་གང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆད་ལ་རིས་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་གྱི་ལུས་ཁོ་ན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དམག་གིས་གདབ་པ་དང༌། ལིངས་འདེབས་པ་དང༌། མ་འཕྲིགས་པར་གདབ་པ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་པོ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཚོགས་པས་བཏབ་ལ་གཅིག་ཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ན་དེ་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམག་ལ་སོགས་པར་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་བློ་བཞིན་ལྡན། །དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་གྱིས་ན་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ནན་གྱིས་ཁྲིད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་བར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།། རང་གི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་ནི་གཞན་གསད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དང་མ་ནོར་བར་དེ་ཉིད་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་འདི་ཅི་སྲོག་ཆགས་སམ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན། དེ་འམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཙོམ་ཟོས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་རྙེད་ནས་དེ་ལ་སྣུན་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་འདོར་བའི་སེམས་སུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་འམ། དྲིལ་བུའི་སྐད་འགག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་སྲོག་ཡིན་ཏེ། དེ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་གང་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་སྲོག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཚེ་ཚེ་དང་དྲོད་རྣམས་ཤེས། །འདི་དག་གིས་ནི་ལུས་འདོར་ཞིང༌། །བོར་ན་དེ་ཚེ་འདུག་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སེམས་མེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་གསོན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དབང་པོ་མེད་པ་ནི་ཤི་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ན་རེ་བློ་སྔར་མ་བཏང་བའི་སྲོག་གཅོད་པས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་རེག་པ་ལས་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་དང༌། རེག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་ལུང་ འབོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གསད་དེ་ཤིན་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་དང་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཕུན་ཚུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེས་རང་གི་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་མེ་དེས་མི་འཚིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་རྡིབ་ན་སྲོག་ཆགས་དག་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་པ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཤི་བ་ན་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དཔེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང༌། གང་དུ་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱ་བར་བསམས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ལས་ཕྲོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྲུང་མ་གང་དག་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བྲུས་ན་ནི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལས་སོ། །ཤི་བའི་ནོར་ཕྲོགས་ན་ལས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །བགྲོད་མི་མ་འགྲོ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བགྲོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་འམ། མ་འམ། བུ་མོ་འམ་ཕ་དང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་གན་དུ་འགྲོའམ། རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཁའམ་རྐུབ་ཏུ་འཇུག་པའམ། ། ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའམ། སྣང་བའམ་མཆོད་རྟེན་ནམ། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྲུམ་མའམ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བའམ། ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཁྱོས་གནང་ན་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་བཞན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་སུ་ལས་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་བདག

Chinese

三者皆能使其圆满。 其中所说的业道四支,依次为三、三、一、三。其所依为有情、受用,名与色以及名。杀生等之所依为有情。行于他人之妻等之所依为受用。邪见之所依为名与色。妄语等之所依为名之集合。 若确定对方必死,与之同时或先死,对此是否有真实的业道?答:先与同时死,无实物,因其自身之故。即使已作加行,果亦圆满,亦不为杀生之罪所染,有这样的情况吗?答:有,如杀者先或同时死。这是什么原因呢?答:所杀者活着时,杀者亦无罪,杀者死时亦非,因已生他身故。以何身对此作加行,彼已断绝,唯生起异类之他身,彼非加行者,故不应知与业道相应。 若军队射击、投石、不顾一切射击等,为杀对方,众人聚集而射,若一人杀生,则与谁相应?答:军队等为同一目的,一切作者皆如其意愿相应。为同一目的故,一切作者皆如其意愿相应,彼等实则互相助益。若强行带走他人,又当如何?答:彼亦相应,唯除已确定此念,即为索取而亦不杀生者。 自杀,以何种程度成为业道?乃至以何种程度成为邪见之业道?当说其相,即说之。杀生是故意不...

English

All three make it complete. Among these, the four branches of the path of action are explained as three, three, one, and three in order. The basis is sentient beings, enjoyment, name and form, and name. The basis for killing and so on is sentient beings. The basis for going to another's wife and so on is enjoyment. The basis for wrong views is name and form. The basis for lying and so on is the collection of names. If it is certain that the other person will die, and he dies at the same time or before, is there a real path of action or not? Answer: If he dies before or at the same time, there is no real object, because of himself. Even if the effort has been made and the result is complete, it will not be touched by the fault of killing. Is there such a case? Answer: Yes, it is like the killer dying before or at the same time. What is the reason for this? Answer: When the person to be killed is alive, the killer does not have the fault, and it is not when the killer dies, because another body has been born. The body with which he made the effort is cut off, and only another body of a different kind arises. Since he is not the one who made the effort, it is not to be known as being in accordance with the path of action. If an army shoots, throws stones, or shoots recklessly, and many people gather to shoot in order to kill the other person, and one person kills, then who will be in accordance with it? Answer: For the same purpose in the army and so on, all the doers are in accordance with their intentions. Because it is for the same purpose, all the doers are in accordance with their intentions, and they are actually helping each other. What about someone who is forcibly taken away? Answer: He is also in accordance with it, except for the one who has determined this thought, that he will not kill even for the sake of taking life. To what extent does suicide become a path of action? And to what extent does it become a path of action of wrong view? The characteristics should be stated, that is, it is stated. Killing is intentionally not...

Chinese

杀生即是杀害他人。如果心想“我要杀死这个”,然后去杀,并且没有认错对象,确实杀死了他,这样才构成杀生。那么,如果有人犹豫不决,心想“这到底是不是众生?”,或者心想“这是他还是其他人?”,然后去杀,那又如何呢?即使如此,也无疑是认定了“这就是要杀的那个”,然后才去攻击,所以这仅仅是起了杀心。那么,对于刹那生灭的蕴,如何构成杀生呢?所谓“命”,是指依附于身心的气息,断绝它,就是杀生。比如熄灭蜡烛,或者使铃声停止一样。或者,命根就是命,断绝它,就是杀生。如果阻碍了命根的哪怕一个刹那的生起,也会触犯杀生的罪过,否则就不会。如果没有命根,那么将要死亡的命是什么呢?“谁的”这个属格,是为了驳斥说有补特伽罗的观点,应该对此进行分析。世尊也说:“何时知晓寿命和暖气,这些舍弃身体,舍弃时,那时所留下的,就像木头一样没有心识。”因此,具有感官的身体称为活的,没有感官的称为死的。裸体外道说,即使杀生时没有预先放弃心,也会使行为者与不合佛法的行为相应,就像接触火会燃烧一样。按照他们的观点,看到或接触他人的妻子也会有同样的过失。裸体外道拔头发,进行严酷的苦行,以及布施那些被他们杀死的人,也会有同样的过失。母亲和腹中的孩子,因为是彼此痛苦的原因,也会有同样的过失。要杀的对象也因为与杀的行为相关联,也会有同样的过失,就像火烧毁自己的燃料一样。指使他人去做,也不会有同样的过失,就像让别人接触火,火不会烧伤他一样。如果房屋倒塌,众生死去,那么木头等物

English

Killing is killing others. If one thinks, "I will kill this," and then kills, and does not mistake the object, and actually kills that very one, then that constitutes killing. Now, what if someone hesitates, thinking, "Is this a sentient being or not?" or thinking, "Is this him or someone else?" and then kills? Even so, it is undoubtedly that one has identified "This is the one to be killed," and then attacks, so it is merely having the intention to kill. Then, how does killing occur with regard to momentary aggregates? "Life" refers to the breath that enters relying on the body and mind; cutting it off is killing. It is like extinguishing a candle or stopping the sound of a bell. Alternatively, the life faculty is life; cutting it off is killing. If one obstructs even a single moment of the arising of the life faculty, one will be touched by the fault of killing, but otherwise not. If there is no life faculty, then what is the life that will die? The genitive case of "whose" is to be analyzed in order to refute the view that there is a person (pudgala). The Blessed One also said, "When life and warmth are known, these abandon the body, and when abandoned, what remains is like wood without consciousness." Therefore, a body with faculties is called alive, and one without faculties is called dead. The naked ascetics say that even killing without having previously abandoned the mind causes the actor to be associated with non-dharmic actions, just as contact with fire causes burning. According to their view, seeing or touching another's wife would also have the same fault. The naked ascetics plucking hair, engaging in severe asceticism, and giving alms to those they have killed would also have the same fault. Mothers and children in the womb, because they are the cause of each other's suffering, would also have the same fault. The object to be killed, because it is related to the act of killing, would also have the same fault, just as fire burns its own fuel. Causing others to do it would not have the same fault, just as letting others touch fire does not cause the fire to burn them. If a house collapses and beings die, then wood and so on

Chinese

那么,有病的人受到损害,以及死亡,也同样适用于医生们。或者仅仅是举例说明是无法成立的。杀生已经讲完了。不予取,即他人的财物,以威力或盗窃据为己有。要加上“不误认”这个条件。如果他人已经占有的东西,以威力或盗窃据为己有,并且在想要以威力或盗窃据为己有的地方,认知也没有错乱,仅仅这样就是不予取了。从佛塔中盗取,就是从佛那里不予取,因为世尊圆寂的那些功德全部都被摄取了。其他人说,是从守护神那里盗取。挖掘无主之宝,就是从地方的领主那里盗取。盗取死者的财物,如果是已经完成工作的人,就是从属于界限之内的人那里盗取。如果是没有完成工作的人,就是从所有的佛陀弟子那里盗取。不应行而欲行,邪淫有四种。想要去不应去的地方,邪淫有四种,即不应去的地方:被他人完全占有的,或者母亲,或者女儿,或者与父母相关的亲属处,或者即使是自己的妻子,但行非肢端之行,即进入口或肛门。 去非处,如旷野或佛塔,或寺庙。去非时,什么是非时呢?怀孕时,或哺乳时,或与有约定时。有些人说,如果对方允许,那就是有约定的。要加上“不误认”这个条件。如果以认为是自己的认知,去了他人的妻子那里,就不会成为业道。如果以认为不是他人妻子的认知,去了另一个人那里,有些人说,因为是针对他人的妻子,并且完全享用了实物,所以会成为业道。另一些人说,因为行为不同,所以不会成为业道,就像杀生一样。去比丘尼那里,从谁那里贪求而成为邪淫呢?从地方的领主那里。