Tibetan
། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ ནུར་ནུར་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྲིད་པ་བར་མའི་ལས་ངེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞན་མ་བཤད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་རབ་དང་དྲག་པོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། །ཕ་མ་གསོད་གང་དེ་ངེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་བྱས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་མ་ནི་ཕ་དང་མ་སྟེ། ཕ་དང་མ་གཉིས་གསོད་པའི་ལས་དེ་ནི་ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ། ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས། །ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་ཐབ་མོ་བརྒལ་བ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ ལས་ནི་དཔེར་ན་ཉུང་རུམ་ཞིག་གིས་གླང་ཞིག་རླིག་པ་དབྱུང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ས་དེའི་འདོད་ཆགས་གཏན་བྲལ་ཕྱིར། །ཡང་ན་ལས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་སྨིན་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་མི་སྲིད་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞིང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལྔ་པོ། །གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་བསྒོམ་ པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ལྟར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་དང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ། ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ན་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དཔྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་ལ་གནས་པ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡེང་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་སེམས་ལས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་གཡེང་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །གཡེང་བའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ བས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའམ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་དུག་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལྡུད་པའམ། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའམ། ནགས་མེས་གཏོང་བ་འམ། གཡང་དུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་འམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཆེ་ཕྱི་མ་ལ་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྲག་གནོད་མ་མཉམ་མྱ་ངན་གྱིས། །རེ་ཞིག་སྐྲག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མི་སྡུག་པས་མིའི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ལ་དེ་དག་གིས་སྐྲག་པ་རྣམས་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་འཁྲུགས་ནས་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པས་སོ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་མཉམ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡེང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་གཡེངས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་གོ །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། དབང་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སེམས་གཡེངས་ལ་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མུ་བཞིར་རུང་སྟེ། རེ་ཞིག་གཡེངས་ལ་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ནི་སེམས་གཡེངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་མིན་འདོད་ལྡན་རྣམས། །སྒྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་པ་འདོད་ པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་ལྷ་སྨྱོན་པ་ཡོད་ན་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ལི་དགས་ཀྱི་ནང་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་གཡེངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་གནད་གཅོད་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་ཉེན་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དྲན་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདིར་ཀྱི་ཧུང་སེམས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་དམྱལ་བ་དཔེར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་མཉམ་པས་སེམས་གཡེང་བ་ཡོད་དོ། ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ནི་སྔོན་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་མི་མཛེས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ཡོན་པོ་གསུམ་གསུང
Chinese
衰老的状态是这样的。其中，中有（srid pa bar ma）必定会经历衰老，并且也会引发不确定和确定的业。同样，也会引发经历衰老和经历中有之间的果报。这就是现法果。对于所说的十一种中有的确定之业，应当了知，那是在现法中会经历的。为什么呢？因为那只是一种类别。那只是一种同类，即，无论什么是有，以及由其因所生的十种状态是什么，都是由一种业所引发的。正因为如此，没有宣说其他的会经历有之业，因为那只是由出生后会经历的业所引发的。那么，又该如何了知确定的业呢？烦恼猛利与功德田，恒常所作以及弑父母，这些是确定的。无论是什么由猛烈烦恼所作的业，无论是什么由猛烈欢喜所作的业，无论是什么恒常所作的业，无论是什么对功德田所作的业，都应当了知是确定的。其中，功德田是三宝，或者是一些获得了果位和殊胜等持的殊胜之人。对于他们，即使没有猛烈的烦恼和欢喜，以及恒常的作为，善业或非善业也会是确定的。父母即是父亲和母亲，无论是什么杀害父母的业，无论是什么样的，都会是确定的。其他的则不是。那么，又该如何了知在现法中会经历的业呢？现法果之业，由田和意乐之差别。在现法中会经历的业，由田的差别而转变，例如，一位比丘对比丘僧团说“这是女人”，从而导致了争端，就像因此而出了“名称转变”的传言一样。由意乐的差别而转变，例如，一位侏儒阉割了一头公牛，从而使它得以解脱，就像因此而变成了男子一样。或者，为了断除那个地的贪欲。或者，无论是什么善业或非善业
English
The states of old age are like this. Among them, the intermediate existence (srid pa bar ma) will definitely experience aging, and it will also trigger uncertain and certain karma. Similarly, it will also trigger the fruition of experiencing aging and experiencing the intermediate existence. This is the fruit of the present life. Regarding the eleven kinds of definite karma of the intermediate existence that are spoken of, it should be known that it will be experienced in the present life. Why? Because that is only one category. That is only one homogeneous category, that is, whatever is the existence, and whatever are the ten states arising from its cause, are triggered by one karma. Precisely because of this, no other karma that will experience existence is spoken of, because it is only triggered by the karma that will be experienced after birth. Then, how should one know the definite karma? Intense afflictions and fields of merit, constant actions, and killing parents, these are definite. Whatever karma is done with intense afflictions, whatever is done with intense joy, whatever is done constantly, whatever is done to the field of merit, it should be known that it is definite. Among them, the field of merit is the Three Jewels, or some special person who has attained fruit and special samadhi. For them, even without intense afflictions and joy, and constant actions, virtuous or non-virtuous karma will be definite. Parents are father and mother, whatever is the karma of killing parents, whatever it may be, will be definite. Others are not. Then, how should one know the karma that will be experienced in the present life? The karma of the fruit of the present life, due to the difference of field and intention. The karma that will be experienced in the present life, changes due to the difference of the field, for example, a monk says to the monastic community, "This is a woman," which leads to a dispute, just like the rumor of "name change" came out because of this. It changes due to the difference of intention, for example, a dwarf castrates a bull, thereby freeing it, just like it became a man because of this. Or, in order to cut off the desire of that land. Or, whatever is virtuous or non-virtuous karma
Chinese
因为从彻底远离贪欲的业，那个业会在现法中感受果报。什么样的业呢？就是异熟决定的业。什么样的业是异熟决定的呢？不是暂时的，也不是不决定的，那是如此决定的，在其他情况下决定的，与此相符，不可能永远脱离贪欲，因此会在当下成熟。什么是不决定的呢？因为永远脱离贪欲，所以不会成熟。在何处不会被鬼神吞噬，会在现法中感受果报的业的田地是什么样的呢？回答说，佛陀等僧侣的僧团和五种人。 哪些从灭定、慈心、无烦恼、见道和阿罗汉果中生起的人，对他们行利益或损害的行为，会立即感受到果报。从灭尽定中生起，因为入定与涅槃相似，所以获得极度寂静的心，这就像从涅槃中返回一样。从无烦恼中生起的相续，与对无量众生怀有无烦恼的增上意乐相关，并且与极其清净的无量福德完全熏染相关。从慈心中生起的相续，与对无量众生有利益的增上意乐相关，并且与极其清净的无量福德完全熏染相关。从见道中生起的相续，因为已经断除了所有见道所断之法，所以是转依的，是清净无垢的。从阿罗汉果中生起的相续，因为已经断除了所有修道所断之法，所以是转依的，是清净无垢的。因此，对他们行利益或损害的行为，其果报必定会在现法中获得。其余的修道，因为自性和果位都不圆满，所以从其中生起的人的相续，不是像那样转依和清净的，因此他们不像那样具有福德。
English
Because the karma of completely abandoning desire, that karma will be experienced in this very life. What kind of karma is it? It is the karma of determined fruition. What kind of karma is determined to ripen? It is not temporary, nor is it undetermined, it is so determined, determined in other circumstances, in accordance with this, it is impossible to be forever free from desire, therefore it will ripen in the present. What is undetermined? Because of being forever free from desire, it will not ripen. What kind of field is it where one will not be devoured by demons and will experience the result in this very life? It is said, the Sangha of monks such as the Buddha and the five kinds of individuals. Those who arise from cessation, loving-kindness, freedom from afflictions, the path of seeing, and the fruit of Arhatship, by doing benefit or harm to them, the result will be experienced immediately. Arising from the absorption of cessation, because the absorption is similar to Nirvana, one attains an extremely peaceful mind, which is like returning from Nirvana. The continuum arising from freedom from afflictions is related to the superior intention of having no afflictions towards limitless beings, and is completely imbued with extremely pure, immeasurable merit. The continuum arising from loving-kindness is related to the superior intention of benefiting limitless beings, and is completely imbued with extremely pure, immeasurable merit. The continuum arising from the path of seeing, because all that is to be abandoned by the path of seeing has been abandoned, is a transformation of the basis, and is pure and stainless. The continuum arising from the fruit of Arhatship, because all that is to be abandoned by the path of cultivation has been abandoned, is a transformation of the basis, and is pure and stainless. Therefore, by doing benefit or harm to them, the result will definitely be obtained in this very life. The remaining paths of cultivation, because their nature and fruit are not fully complete, the continuum of those who arise from them is not transformed and purified in that way, therefore they do not have merit in that way.